ਜੀਐੱਸਵਾਈ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਸਿਆਗ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੇ ਇਸ਼ਵਰੀ ਮੰਤਰ ਦਾ ਰਾਤ-ਦਿਨ ਜਾਪ ਅਭਿਆਸੀ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ:

• ਸਾਰੀਆਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸਮੇਤ ਏਚਆਈਵੀ / ਏਡਸ, ਕੈਂਸਰ, ਦ마, ਹਾਈ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈਸ਼ਰ, ਆਰਥਰਾਈਟਿਸ, ਡਾਇਬਟੀਜ਼, ਸਪੌਂਡੀਲਾਈਟਿਸ, ਹੀਮੋਫੀਲੀਆ, ਮੋਟਾਪਾ, ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ, ਲਕਵਾ, ਚਮੜੀ ਦੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਆਦਿ।
• ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਸ਼ੀਲੇ ਨਸ਼ਿਆਂ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥਾਂ, ਸ਼ਰਾਬ, ਸਿਗਰਟ, ਤੰਬਾਕੂ ਚਬਾਉਣ ਆਦਿ ਦੀ ਲਤ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ। ਜੀਐੱਸਵਾਈ ਅਭਿਆਸੀ ਨੂੰ ਭੋਜਨ ਦੀ ਹਾਨੀਕਾਰਕਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।
• ਡਿਪ੍ਰੈਸ਼ਨ, ਅਨਿਦਰਾ, ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਹੋਰ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ।
• ਪਰਿਵਾਰਕ ਮਾਮਲਿਆਂ, ਕੰਮ, ਵਿਆਹ, ਸਿੱਖਿਆ, ਵਿੱਤ ਆਦਿ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ।
• ਵੂਡੂ, ਕਾਲਾ ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਤਾਂਤ੍ਰਿਕ ਰਸਮਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ।
• ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਲਈ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਜਿਵੇਂ ਜੀਐੱਸਵਾਈ ਗ੍ਰਹਿਣ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਗੁਣਾ ਵਾਧਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਛਤ ਵਸਤੂ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇ ‘ਤੇ ਧਿਆਨਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਬੱਚਿਆਂ ਲਈ ਜੀਐੱਸਵਾਈ

ਵੱਡੇ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਬਚਪਨ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਅਤੇ ਬੇਫਿਕਰ ਸਮਾਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਵੱਡੇ ਇਹ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਆਪਣਾ ਬਚਪਨ ਉੱਮੀਦ ਨਾਲ ਜੀਵੋ ਕਿਉਂਕਿ ਯਹੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕਲਾ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਦੋਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਬੋਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਸ਼ਕ ਸੱਚ ਹੈ। ਬਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਬੱਚੇਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਲਈ ਪਰਿਪੱਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਸੈੱਟ ਹਨ: ਅਕਾਦਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ, ਸਹਿਯੋਗੀ ਦਬਾਅ, ਵੱਡਿਆਂ ਵੱਲੋਂਵਿਵਹਾਰ, ਸਮਾਜਿਕ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਉਮੀਦਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ। ਇਹ ਤਣਾਅ ਬੱਚੇ ਦੇ ਵਿਵਹਾਰ, ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ, ਸਰੀਰਕ ਵਿਕਾਸ, ਸਿਹਤ, ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇਹੋਰ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਇੰਟਰੈਕਸ਼ਨ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਗੁਰੂ ਸਿਆਗ ਦਾ ਯੋਗ (ਜੀਐੱਸਵਾਈ) ਇਹਨਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ‘ਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਘਟਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਲੁਕੀ ਹੋਈਆਂ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਨੂੰਵੀ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੀਐੱਸਵਾਈ ਇੱਕ ਅਸਾਨ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਜਾਪ ਅਧਾਰਤ ਅਭਿਆਸ ਹੈ ਜੋ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਸਕੂਲ ਅਤੇ ਘਰ ਵਿੱਚ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅਸਾਨੀਨਾਲ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੰਤਰ ਦਾ ਜਾਪ (ਚੁੱਪ, ਮਾਨਸਿਕ ਦੁਹਰਾਓ) ਅਤੇ ਦਿਨ ਵਿੱਚ ਦੋ ਵਾਰ 15-15 ਮਿੰਟ ਦਾ ਧਿਆਨ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਨਿਯਮਤ ਅਭਿਆਸਨਾਲ ਜੀਐੱਸਵਾਈ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਫਾਇਦਾ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹੈ:

• ਤਣਾਅ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ, ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਨਾਲ, ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦਾ ਅਰਥ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਖਾਲੀ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਇਲਮ ਨੂੰ ਚੁੱਪਕਰਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਉਦਾਹਰਨ ਨਾਲ ਸਮਝੀਏ: ਸਾਫ਼ ਪਾਣੀ ਵਾਲੇ ਗਲਾਸ ਵਿੱਚ ਗੰਦਾ ਪਾ ਕੇ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਿਲਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ। ਗੰਦਾ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਗਲਾਸ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈਅਤੇ ਫਿਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਹੇਠਾਂ ਵੱਲ ਬੈਠਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਸਾਫ਼ ਪਾਣੀ ਫਿਰ ਵਿਖਾਈ ਦੇਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰ ਇਲਮ ਵਿੱਚ ਕੁਝਸਮੇਂ ਘੁੰਮਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਭਿਆਸੀ ਮੰਤਰ ਜਾਪ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜਲਦੀ ਵਿਚਾਰ ਬੈਠ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਲਮ ਚੁੱਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਲਮ ਚੁੱਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ‘ਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀਕਾਰਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਤੁਰੰਤ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
• ਅਕਾਦਮਿਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ: ਘੱਟ ਤਣਾਅ ਨਾਲ ਚੈਤਨਯਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਤਿੱਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੀਐੱਸਵਾਈ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਬਹੁਤਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਵਧੀ ਹੋਈ ਏਕਾਗ੍ਰਤਾ ਨਾਲ ਉਹ ਲੈਕਸ਼ਨ ਨੂੰ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਯਾਦ ਕਰ ਅਤੇ ਯਾਦ ਰੱਖਸਕਦੇ ਹਨ।
• ਚਿੰਤਾ ਅਤੇ ਡਿਪ੍ਰੈਸ਼ਨ ਘਟਾਉਂਦਾ ਹੈ: ਹਰ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਕਾਦਮਿਕ ਅਸਫਲਤਾ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਲਕਵਾੜੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇਆਤਮਹੱਤਿਆ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਜਾਂ ਕਾਲਜਾਂ ਵਿੱਚ 15 ਮਿੰਟ ਦਾ ਧਿਆਨ ਬ੍ਰੇਕ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਤ੍ਰਾਸਦਾਯਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਰੋਕੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ। ਜੀਐੱਸਵਾਈ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਵਿਸ਼ਾ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਚਿੰਤਾ ਨਾਲ ਬਿਹਤਰ ਨਿਭੜ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਵਿਸ਼ਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਤੇ ਸਿੱਖਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇਲਮ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੀਐੱਸਵਾਈ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦਾ ਹੈ – ਅਸਫਲਤਾ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ-ਅਭਿਆਸੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਡਿਪ੍ਰੈਸ਼ਨ ਜਾਂ ਭਾਵੁਕਤਾ ਦੀ ਬਜਾਏ ਬਿਹਤਰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਤਿਆਰੀਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੀਐੱਸਵਾਈ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ ਈਮੇਲ gssyworld@gmail.com ਜਾਂ ਵਟਸਐਪ 9468623528 ਜਾਂ ਕਾਲ 8369754399 ਜਾਂ 7976251916 ‘ਤੇ ਸੰਪਰਕਕਰੋ।
• ਬਾਹਰੀ ਡੱਬੇ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ: ਰਚਨਾਤਮਕ ਸੋਚ ਨੂੰ ਜੀਐੱਸਵਾਈ ਰਾਹੀਂ ਵੱਡਾ ਬੂਸਟ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨਵੇਂ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਅਵਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹਖ਼ਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਖੋਜ, ਨਵੀਨਤਾ, ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
• ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਅਵਸਥਾ: ਜੀਐੱਸਵਾਈ ਧਿਆਨ ਦਾ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਦੀ ਸਮੁੱਚੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ‘ਤੇ ਇਸ਼ਵਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਖੁਸ਼ ਅਤੇ ਆਤਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਾਲੇ ਮਹਿਸੂਸਕਰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬੱਚੇ ਆਪਣੇ ਆਸ਼ਾਵਾਦ, ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਵੀਆਂ ਹੁਨਰ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੱਸਦੇਹਨ। ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਅਵਸਥਾ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚੇ ਆਪਣੇ ਸਹਿਯੋਗੀਆਂ ਤੋਂ ਘੱਟ ਡਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹਮਲਾਵਰ ਵਿਵਹਾਰ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉਹਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੋੜ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਬਿਹਤਰ ਸਮਾਜਿਕ ਹੁਨਰ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ।
• ਉੱਨਤ ਸੋਚ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ: ਵਧੇਰੇ ਸਹਾਨੂਭੂਤੀ ਵਾਲੇ ਹੋ ਕੇ ਬੱਚੇ ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਹੋਰਾਂ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਯੋਗ ਤਰੀਕੇਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਆਪਣੀ ਮੰਨੀ ਹੋਈ ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਬਚਤ ਗਰੀਬਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਲਈ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਹੋਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬੱਚੇ ਬੁਲਿੰਗ ਨੂੰਪਛਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਦੋਸਤਾਂ ਦੇ ਬਚਾਅ ਲਈ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

• ਸਾਰਾ ਗੁੱਸਾ ਸਥਿਤੀਆਂ ‘ਤੇ ਕਾਬੂ ਪਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਤੋਂ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਾਬੂ ਅਸੀਂ ਤੋਂ ਖੋਹ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਨਿਰਾਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਾਬੂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਇੰਨੀਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਫੜ੍ਹ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਰੁਕਾਵਟ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਅੱਗ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਉਹ ਸਾਨੂੰ ਜਲਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਸਿਆਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, „ਸਰੀਰਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਮਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਅੱਗ ਉਸ ਨੂੰ ਰਾਖ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਗੁੱਸਾ ਜੀਵਤ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਖਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।” ਸਾਡੇ ਗੁੱਸੇ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਤਰਕ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਜਾਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਲਏ ਜਾ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਅਸਥਿਰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਗੰਭੀਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਗੁੱਸਾਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਹਨਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਸਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਭਰ ਬੰਨ੍ਹ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
• ਥੈਰੇਪਿਸਟ ਅਤੇ ਹੋਰ ਚਿਕਤਸਕ ਕਈ ਵਿਧੀਆਂ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਨਿਭੜਨ ਲਈ: ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਪਰ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰੋ, ਉਸ ਨੂੰ ਦਬਾਓ ਅਤੇਵਧੇਰੇ ਉਪਯੋਗੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਵੱਲ ਰੀਡਾਇਰੈਕਟ ਕਰੋ ਜਾਂ ਸਾਹ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਓ। ਕੁਝ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਲਈ ਟ੍ਰਾਂਕੁਇਲਾਈਜ਼ਰ ਵੀ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉੱਪਰ ਦੱਸੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਪ੍ਰਭਾਵੀ ਹਨ, ਪਰ ਸੀਮਿਤ ਡਿਗਰੀ ਤੱਕ। ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਪਰਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ। ਇਹੋ ਜਿਹੇ ਹੋਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵਿਧੀਆਂ ਗੁੱਸੇ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਣ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਵਹਾਅ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਪਰ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਨਹੀਂ ਭੰਗ ਕਰਦੀਆਂ।
• ਗੁੱਸੇ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾਂ, ਗੁਰੂ ਸਿਆਗ ਅਨੁਸਾਰ, ਅੰਤਹੀਨ ਚੱਕਰ ਹੈ, „ਤੁਸੀਂ ਆਪਣਾ ਗੁੱਸਾ ਉਢਾਓਗੇ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਭੜਕਾਓਗੇ। ਦੂਜਾ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਚੁੱਪ ਨਹੀਂ ਸਹਿਣਗਾ। ਉਸ ਦਾਜਵਾਬੀ ਜਵਾਬ ਤੁਹਾਡੇ ਫੈਲੇ ਹੋਏ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਦਾ ਅੰਤ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਇਸੇ ਵਾਂਗ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਗੰਦੇ ਨਾਲ ਗੰਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਅਤੇ ਆਪ ਗੰਦੇ ਨਾ ਹੋਣ ਦੀਉਮੀਦ। ਬਿਲਕੁਲ ਤੁਸੀਂ ਗੰਦੇ ਹੋਵੋਗੇ! ਲੋਕ ਆਲਮਾਂ ਤੋਂ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਗਏ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਗੁੱਸਾ ਨਫ਼ਰਤ ਬਣ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਹ ਚੱਕਰ ਨਾ ਤੋੜ ਸਕੇ।” ਫਿਰ ਚੱਕਰ ਕਿਵੇਂ ਤੋੜੀਏ? ਗੁਰੂ ਸਿਆਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੁੱਸਾ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਅਨੰਤ ਸਮੁੰਦਰ ਹੈ, ਪਾ ਕੇ ਹੀ ਭੰਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਗੁੱਸੇ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲੈਣ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀਬਜਾਏ ਅਭਿਆਸੀ ਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ — ਗੁੱਸਾ ਇੱਕ ਭਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਂ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚਨਹੀਂ।
• ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਗੁੱਸੇ ਹੋ। ਗੁੱਸਾ ਬਾਹਰੀ ਊਰਜਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਨੂੰ ਅੰਦਰ ਆਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਅੰਦਰ ਆ ਕੇ ਉਹਗੁਣ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਗੁੱਸਾ, ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਨਿਰਾਸ਼ ਜਾਂ ਕੰਮ ਨਾਲ ਗੁੱਸੇ ਵਾਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਗੁੱਸਾ ਗੁਣਰਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣਾਹੋਣ ‘ਤੇ ਅਭਿਆਸੀ ਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਫੜ੍ਹਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਆਇਆ ਗੁੱਸਾ ਕੁਆਂਟਮ ਵਿੱਚ ਫੜ੍ਹ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਨਦੀ ਸਮੁੰਦਰਵਿੱਚ ਵਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਗੁਆ ਬੈਠਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਛੱਡਿਆ ਗੁੱਸਾ ਕੁਆਂਟਮ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹਆਪ ਨੂੰ ਗੁਆ ਬੈਠਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਆਂਟਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨਹੀਂ ਪਰ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਗੁੱਸੇ ਆਉਣ ‘ਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਚੇਤਨ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਰਨਾਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਗੁੱਸਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੰਗ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਜੇ ਗੁੱਸੇ ਨਾਲ ਸਾਹਮਣੇ ਧਿਆਨ ਨਾ ਕਰ ਸਕੋ, ਤਾਂ ਮੰਤਰ ਜਾਪ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ। ਗੁਰੂ ਸਿਆਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, „ਜਦੋਂਪਹਿਲੀਆਂ ਗੁੱਸੇ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੂਹਣ ਲੱਗਣ, ਤਾਂ ਮੰਤਰ ਜਾਪ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ। ਮੰਤਰ ਦੀਆਂ ਰੰਗਣਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਬੇਕਾਰੀ ਨੂੰ ਤਿੱਖੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨਗੀਆਂਅਤੇ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਤੁਹਾਡੇ ‘ਤੇ ਹਕੂਮਤ ਨੂੰ ਭਜਾਉਣਗੀਆਂ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਡੁਬੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇਹ ਗੁੱਸੇ ਦੀ ਲਹਿਰ ਆਪਣਾ ਰਾਹ ਬਦਲ ਲਵੇਗੀ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਟਾਲ ਜਾਵੇਗੀ।”

ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

• ਚਿਕਤਸਾ ਵਿਗਿਆਨ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਲੱਤ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਦਵਾਈਆਂ (ਸੈਡੇਟਿਵਜ਼, ਨੀਂਦ ਦੀਆਂ ਗੋਲੀਆਂ, ਇਨਹਿਬੀਟਰ ਆਦਿ) ਨਾਲ ਇਲਾਜ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਘੱਟਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੀਐੱਸਵਾਈ ਵੀ ਨਸ਼ੇ ਨੂੰ ਇਲਾਜ ਵਜੋਂ ਵੇਖਦਾ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਗੁਰੂ ਸਿਆਗ ਦੇ ਇਸ਼ਵਰੀ ਮੰਤਰ ਦੇ ਨਿਯਮਤ ਜਾਪ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਸ਼ੀਲੀ ਆਨੰਦ (ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਭਾਸ਼ਣ) ਹੈ। ਖਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਇਸ਼ਵਰੀ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ „ਦਵਾਈ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਸ਼ਾ” ਕਿਹਾ ਹੈ। ਆਨੰਦ ਅਭਿਆਸੀ ਨੂੰ ਦਿਨਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਤਣਾਅਅਤੇ ਤਣਾਅ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਜਿਵੇਂ ਡਿਪ੍ਰੈਸ਼ਨ, ਹਾਈ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈਸ਼ਰ, ਅਨਿਦਰਾ, ਫੋਬੀਆ ਆਦਿ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਹੇਠਾਂ ਗੁਰੂ ਸਿਆਗ ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ:
• ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ 80 ਪ੍ਰਤੀਸ਼ਤ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤਣਾਅ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਲਿ ਯੁਗ ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ‘ਤੇ ਤਮੋ ਗੁਣ (ਨਕਾਰਾਤਮਕ, ਅੰਧੇਰਾ, ਗੂੰਢ, ਨਿਸਪੰਦ) ਦਾ ਪਰਦਾ डाल दिया ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅਮੀਰ ਹੋਣ ਜਾਂ ਗਰੀਬ, ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਤਣਾਅ ਹੇਠ ਹਨ। ਚਿਕਤਸਾ ਵਿਗਿਆਨ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਨਸਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਲਈ ਸੈਡੇਟਿਵਜ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ਚੁੱਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਦਵਾਈ ਦਾ ਅਸਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸੈਡੇਟਿਵ ਦਾ ਨਸ਼ੀਲਾ ਅਸਰ ਖ਼ਤਮ ਹੋਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਜੁੜੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਸੀਂ ਵੀ (ਸਿੱਧ ਯੋਗ ਫਿਲਾਸਫੀ) ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਨਸ਼ੇ ਨਾਲ ਇਲਾਜ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰਨਸ਼ਾ ਭੌਤਿਕ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਆਤਮਿਕ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਿੱਧ ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਨਸ਼ਾ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਜਾਪ (ਮੰਤਰ ਜਾਪ) ਨਾਲ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
• ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਜਾਪ ਨਸ਼ੀਲੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਜਾਪ ਨਾਲ ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਭਾਰਤੀ ਰਹੱਸ ਵਾਦੀ ਅਤੇਸੰਤ ਜਿਵੇਂ ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨੇ ਇਸ ਖੁਸ਼ੀ ਨੂੰ „ਨਾਮ ਖੁਮਾਰੀ” (ਜਾਪ ਨਾਲ ਨਸ਼ਾ) ਕਿਹਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਨਾਨਕ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਦਵਾਈਆਂ ਨਾਲ ਨਸ਼ਾ ਸਵੇਰੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਪਰ ਜਾਪ ਨਾਲਨਸ਼ਾ ਕਦੇ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹੋਰ ਭਾਰਤੀ ਸੰਤ ਕਬੀਰ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਜਾਪ ਨਾਲ ਨਸ਼ਾ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਉਲਟ ਇਹ ਦਿੰਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹਰ ਦਿਨ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਜੋ ਮੰਤਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਉਸਵਿੱਚ ਰਾਧਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਦੀ ਇਸ਼ਵਰੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਲਈ ਈਮੇਲ gssyworld@gmail.com ਜਾਂ ਵਟਸਐਪ (+91) 9468623528 ਜਾਂ ਕਾਲ(+91)8369754399
• ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨਵਾਂ ਵਾਂ ਅਤੇ ਪੂਰਨ ਅਵਤਾਰ (ਅਵਤਾਰ) ਸਨ। ਅਜੇ ਇੱਕ ਅਵਤਾਰ ਆਉਣਾ ਹੈ – ਕਲਕੀ। ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਹੈ ਕਿ ਕਲਕੀ ਆ ਗਿਆ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਬਹੁਤ ਲੋਕਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਲਕੀ ਹਨ। ਜੋ ਵਿਸ਼ਵ ਪੱਧਰੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਵੀਕਾਰਿਆ ਜਾਵੇਗਾ ਉਸ ਨੂੰ ਕਲਕੀ ਅਵਤਾਰ ਐਲਾਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।
• ਇਸ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਜਾਪ ਨਸ਼ੀਲੀ ਖੁਸ਼ੀ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਭਗਵਤ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਲਾਰਡ ਸ੍ਰੀ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ‘ਆਨੰਦ’ (ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਭਾਸ਼ਣ) ਕਿਹਾ ਹੈ। ਗੀਤਾ ਵਿੱਚਇਸ ਬਾਰੇ ਪੰਜ ਸ਼ਲੋਕ ਹਨ: ਪੰਜਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦਾ 21 ਵਾਂ ਸ਼ਲੋਕ ਅਤੇ ਛੇਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਤੋਂ ਚਾਰ – 15, 21, 27, 28। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ‘ਆਨੰਦ’ ਨੂੰ ਕਈ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਰਣਨਕੀਤਾ: ਇਸ਼ਵਰੀ ਆਨੰਦ, ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਆਨੰਦ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ‘ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਬਣਨ ਵਾਲਾ ਆਨੰਦ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਇਹ ‘ਆਨੰਦ’ (ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਭਾਸ਼ਣ) ਨਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰੇ, ਉਹ ਸੁਖ (ਖੁਸ਼ੀ) ਅਤੇ ਆਨੰਦ (ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਭਾਸ਼ਣ) ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ।
• ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਧਨ, ਵਧੀਆ ਗੱਡੀ, ਘਰ ਅਤੇ ਪਰਿਵਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਖੁਸ਼ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਇੱਕ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਖੋਹ ਲਈ ਜਾਵੇ, ਉਸ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਖ਼ਤਮ। ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਭੌਤਿਕ ਖੁਸ਼ੀ ਜੇਸੱਚੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੰਨੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਿਉਂ ਖ਼ਤਮ? ਇਹ ਨਿੱਕੀ ਕੁੜੀ ਬੈਠੀ ਖੇਡ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਜ਼ੇ ਲੈ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਸ ਨੂੰ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ, ਇੱਥੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਹੀਂ। 20-25 ਸਾਲ ਦੀ ਹੋਵੇਗੀ ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਲੱਭੇਗੀ। 70-80 ਸਾਲ ਦੀ ਹੋਵੇਗੀ ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਤਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ।
  ਇਸ ਲਈ ਲੋਕ ਜਿਹੜੀ ‘ਖੁਸ਼ੀ’ ਲੱਭਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੰਦ੍ਰੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਬਣੀ ਹੈ। ਇਹ ‘ਆਨੰਦ’ (ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਭਾਸ਼ਣ) ਨਹੀਂ।
• ‘ਆਨੰਦ’ ਅਕਸ਼ਯ (ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ) ਹੈ। ਇਹ ‘ਕਸ਼ਯ’ (ਨਾਸਵੰਤ) ਨਹੀਂ। ਜਿਵੇਂ ਕਬੀਰ ਨੇ ਕਿਹਾ, „ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਨਾਮ ਦੇ ਜਾਪ ਨਾਲ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀ ਨਸ਼ੀਲੀ ਖੁਸ਼ੀ ਹਰ ਦਿਨ ਵਧਦੀਹੈ। ਮੈਂ ਜੋ ਮੰਤਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ‘ਆਨੰਦ’ (ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਭਾਸ਼ਣ) ਮਿਲੇਗਾ। ‘ਆਨੰਦ’ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ‘ਆਨੰਦ’ ਰਾਤ-ਦਿਨ ਤੁਹਾਡੇਨਾਲ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦਵਾਈ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਜੁੜੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਡਾਕਟਰ ਇਹ ਮੰਨਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇਹਨ।
• ਮੈਂ ਪੱਛਮੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਭੌਤਿਕ ਤੇ ਨਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰੋ ਬਲਕਿ ‘ਆਤਮਾ’ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰੋ। ਭੌਤਿਕ + ਆਤਮਾ ਸਾਰੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਅੰਤਹੋਵੇਗਾ।”

ਲੱਤ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ

ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਹਨ: ਸੱਤਵਿਕ (ਸ਼ੁੱਧ, ਹਲਕੀ), ਰਾਜਸਿਕ (ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ) ਅਤੇ ਤਮੋਗੁਣੀ (ਮੂੰਹ, ਨਿਸਪੰਦ)। ਇਹ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇਸਮੁੱਚੇ ਮਾਨਸਿਕ ਬਣਤਰ, ਜੀਵਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਬਲਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਖੁਰਾਕੀ ਤਰਜੀਹਾਂ ਜਾਂ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀ ਚੋਣ ਨੂੰ ਵੀ। ਜੀਐੱਸਵਾਈ ਦਾ ਨਿਯਮਤ ਅਭਿਆਸਸੱਤਵਿਕ ਨੂੰ ਰਾਜਸਿਕ ਅਤੇ ਤਮੋਗੁਣੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ‘ਤੇ ਪ੍ਰਭੁਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪਿਛਲੀਆਂ ਦੋ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਸੱਤਵਿਕ ਗੁਣਦੇ ਪ੍ਰਭੁਤਵ ਨਾਲ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਇਸ਼ਵਰੀ, ਚੇਤਨ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਅਤੇ ਸ਼ੁੱਦ੍ਹ ਸੋਚ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਵੱਲ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਉਸ ਦੀਆਂ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂਤਰਜੀਹਾਂ ਵੀ ਬਦਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਸਮੁੱਚਾ ਨਤੀਜਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰਕ-ਮਾਨਸਿਕ ਭਲਾਈ ਅਤੇ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਹੈ, ਉਹ ਆਪੇ ਚਲਾਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਪੂਰਨ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਸ਼ੀਲੇ ਨਸ਼ਿਆਂ, ਸ਼ਰਾਬ ਜਾਂ ਧੂੰਆਂ ਦੀ ਲੱਤ ਵਿੱਚ ਪੀੜਿਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੱਤ ਆਪੇ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਅਭਿਆਸੀ ਸਿਹਤ ਲਈ ਹਾਨੀਕਾਰਕ ਭੋਜਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਉਸ ਲਈ ਕੁਦਰਤੀ ਉਦਾਸੀਨਤਾ ਵਿਕਸਿਤ ਕਰ ਲਵੇਗਾ ਅਤੇ ਸਿਹਤਮੰਦ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵੱਲ ਮੁੜੇਗਾਕਿਉਂਕਿ ਮੰਤਰ ਜਾਪ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗੁਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹੇਠਾਂ ਗੁਰੂ ਸਿਆਗ ਆਪਣੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਡੀ-ਐਡਿਕਸ਼ਨ ਦੀ ਯੋਗ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ:

• ਮੰਤਰ ਜਾਪ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਨਸ਼ੀਲੀ ਖੁਸ਼ੀ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
• ਲੱਤ ਤੋਂ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਦਾਰਥ (ਨਸ਼ਾ) ਛੱਡਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ; ਪਦਾਰਥ ਉਪਭੋਗਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ… ਲੱਤਾਂ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਿਵੇਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ? ਅਭਿਆਸੀ ਦੀਆਂਵ੍ਰਿਤੀਆਂ (ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ) ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਮਾਇਆ ਨਾਮਕ ਭਰਮੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਦੇ ਖੇਲ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਹਨ: ਰਜੋ (ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਅਤੇ ਊਰਜਾਵਾਨ), ਤਮੋ (ਅੰਧੇਰਾ, ਗੂੰਢ, ਨਿਸਪੰਦ) ਅਤੇ ਸੱਤਵ (ਸ਼ੁੱਧ, ਉੱਨਤ, ਇਸ਼ਵਰੀ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨ)।
• ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਭੁਤਵ ਵਾਲੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਕੁਝ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਨੂੰ ਮੰਗੇਗੀ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ ਪੈਵੇਗਾ। ਜੇ ਤਮੋ ਗੁਣ ਪ੍ਰਭੁਤਵ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮਾਂਸ, ਸ਼ਰਾਬ ਮੰਗੇਗਾਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਤੋਂ ਜੀਵੇਂ ਹੈ। ਜੇ ਇਹਨਾਂ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਨਾ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਆਉਣਗੀਆਂ। ਜੇ ਕੋਈ 20 ਸਾਲ ਤੋਂ ਅਫੀਮ ਦੀ ਲੱਤ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਅਚਾਨਕਛੱਡ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ 5-7 ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਸਿੱਧ ਯੋਗ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਲੱਤ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਮਰੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਦੀਆਂ ਵ੍ਰਿਤੀਆਂ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂਹਨ। ਤਮੋ ਗੁਣੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਸਿੱਧ ਯੋਗ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਭੋਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਮੰਗਾਂ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
• ਇਹ ਵਿਸ਼ਾ (ਵ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦਾ) ਮੰਗ ਅਤੇ ਸਪਲਾਈ ਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਰਹੇ ਸਨ। ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, „ਸਵਾਮੀਜੀ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਂ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਅਸੀਂ ਕਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਾਂਗੇ। ਹਿੰਦੂ ਫਿਲਾਸਫੀ ਦਾ ਮੁੱਢਲਾ ਸਿਧਾਂਤ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਮਾਂਸ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਯੋਗਕਿਵੇਂ ਕਰਾਂਗੇ?” ਸਵਾਮੀ ਜੀ ਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, „ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਛੱਡਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ। ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਗੀਆਂ।” ਇਸ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਛੱਡਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ,ਪਦਾਰਥ ਆਪੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗਾ।
• ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ! ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਲੱਤ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅੱਜ ਤੋਂ ਨਸ਼ਾ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ। ਅੱਜ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਹੀ ਲੈ ਕੇ ਵੇਖੋ। ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕੋਗੇ ਕਿਉਂਕਿ ਲੱਤ ਚਲੀ ਗਈਹੋਵੇਗੀ। ਤੁਸੀਂ ਚਾਹੋ ਤਾਂ ਵੀ ਨਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕੋਗੇ। ਬਰਮੇਰ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਅਫੀਮੀ ਹਨ; ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲੱਤ ਵਾਲੇ। ਅਫੀਮ ਪਾਕਿਸਤਾਨ ਤੋਂ ਸਰਹੱਦ ਪਾਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈਬਰਮੇਰ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਅਫੀਮ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, „ਅਫੀਮ ਛੱਡੋ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਸਿੱਧ ਯੋਗ ਕਰੋ।” ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਲੱਤ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਗਏ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇਹਨ ਅਫੀਮ ਹੁਣ ਬੁਰੀ ਬੋਗਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਗਲੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ। ਇਸ ਬਦਲਾਅ ਕਾਰਨ ਉਹ ਅੱਜ ਬਰਮੇਰ ਤੋਂ ਆਏ ਹਨ।
• ਮੈਂ ਕਦੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, „ਦਵਾਈ ਛੱਡੋ।” ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, „ਛੱਡੋ ਨਾ।” ਬਹੁਤ ਗੁਰੂ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, „ਇਹ ਸਹੀ, ਉਹ ਗਲਤ” ਅਤੇ „ਇਹ ਨਾ ਕਰੋ, ਉਹ ਕਰੋ।” ਪਰ ਕੌਣਸੱਚਮੁੱਚ ਨਿਭਾਉਂਦਾ ਹੈ? ਲੋਕ ਇੱਕ ਕੰਨ ਨਾਲ ਸੁਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬਾਹਰ ਨਿਕਾਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ।

ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਛੱਡਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ। ਬਹੁਤ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਲੱਤ ਵਾਲੇ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿਲੱਤ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਜਾਓਗੇ। ਲੱਤ ਵਾਲੇ ਚਿੰਤਾ ਵਿੱਚ ਹਨ ਕਿ ਛੱਡਣਾ ਪੈਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਭਰੋਸਾ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪਦਾਰਥ ਛੱਡਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਖੁਸ਼ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿਇੱਕ ਘੰਟੇ ਮੇਰੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ।

ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਛੱਡਣਾ ਨਾ ਚਾਹੁਣ, ਲੱਤ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਵਿੱਚ ਚਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਲੱਤ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਹੁਣ ਹੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਜਾਣੋਗੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈਵ੍ਰਿਤੀਆਂ (ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਖਾਸ ਵ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਉੱਠੀ ਇੱਛਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵੇਗੀ। ਮੰਗ ਨਾ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸਪਲਾਈ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ। ਸਿਰਫ਼ ਮੰਗ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਸਪਲਾਈਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵ੍ਰਿਤੀ ਮੰਗਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੇ, ਤਾਂ ਸਪਲਾਈ ਵੀ ਬੰਦ। ਇਹ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਲੱਤ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ। ਇਹਨਾਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਲਈਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹੋਰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਲਈ ਈਮੇਲ gssyworld@gmail.com ਜਾਂ ਵਟਸਐਪ (+91) 9468623528 ਜਾਂ ਕਾਲ(+91)8369754399.

ਰੋਗਾਂ ਦਾ ਇਲਾਜ

ਸਵਾਲ: ਕੀ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਰੋਗ ਤੋਂ ਠੀਕ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗਾ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੈਂ ਗੁਰੂਦੇਵ ਤੋਂ ਮੰਤਰ ਦੀਕਸ਼ਾ (ਮੰਤਰ ਦੀ ਦੀਕਸ਼ਾ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵਾਂਗਾ?

ਸਿਰਫ਼ ਗੁਰੂ ਸੀਯਗ ਤੋਂ ਮੰਤਰ ਦੀਕਸ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ। ਭਾਵਕ ਨੂੰ ਰਾਤ-ਦਿਨ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ ਤੇ ਇਸ਼ਵਰੀ ਮੰਤਰ ਨੂੰ ਜਪਣਾ (ਦੁਹਰਾਉਣਾ) ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੋ ਵਾਰ15-15 ਮਿੰਟ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਰੋਗ ਜਾਂ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕੇ। ਅਟੱਲ ਅਤੇ ਨਿਯਮਤ ਅਭਿਆਸ ਤੇਜ਼ ਰਿਕਵਰੀ ਦੀ ਕੁੰਜੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ GSY ਹੋਲਿਸਟਿਕਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਰਾਤ ਵਿੱਚ ਨਤੀਜੇ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਇਹ ਤਨ ਨੂੰ ਧੀਰੇ-ਧੀਰੇ ਇੱਕ ਸਮੇਂ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਭਾਵਕ ਨੂੰ ਧੀਰਜ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰਾਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਜੇਕਰ ਨਤੀਜੇ ਤੁਰੰਤ ਨਜ਼ਰ ਨਾ ਆਉਣ। ਦੁਰਲੱਭ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਮਰੀਜ਼ਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰਿਕਵਰੀ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ। ਪਤਾਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਮਰੀਜ਼-ਸ਼ਾਗਿਰਦ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਗੁਰੂਦੇਵ ਸੀਯਗ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਰ ਚੁੱਕੇ ਸਨ (ਦੂਜੀਆਂ ਪੂਜਾ ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ਼ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇਸਨ), ਔਸ਼ਧ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਮਨ ਨਾਲ ਠੀਕ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੀਤੀ।

ਸਵਾਲ: ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਕਿ ਮੈਂ GSY ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਮੈਂ ਡਾਕਟਰ ਵੱਲੋਂ ਲਿਖੀ ਗਈ ਦਵਾਈਆਂ ਲੈਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਾਂ?

ਮਰੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੋ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਵਾਈਆਂ ਲੈਣੀਆਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ:

• ਮਰੀਜ਼ ਬਹੁਤ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨ ਜਪ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਤਾਕਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤਾਕਤ ਵਾਪਸ ਨਾ ਆ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਜੋਅਭਿਆਸ ਨਿਯਮਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।
• ਮਰੀਜ਼ GSY ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਜੇਕਰ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਰੀਜ਼ ਲਗਾਤਾਰ ਅਭਿਆਸ ਛੱਡਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਖੋਜੇਗਾ ਜਾਂ ਚਿੰਨ੍ਹ ਕਿ ਉਸਦੀ ਹਾਲਤ GSY ਅਭਿਆਸ ਕਾਰਨ ਖਰਾਬ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਦਵਾਈਆਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਰੀਜ਼ GSY ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ਵਿਸ਼ਵਾਸਨਾ ਬਣਾ ਲਵੇ ਅਤੇ ਦਵਾਈਆਂ ਛੱਡਣ ਵਿੱਚ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੇ।

ਖਾਸ ਨੋਟ: ਗੁਰੂ ਸੀਯਗ ਆਪਣੇ ਸ਼ਾਗਿਰਦਾਂ ਨੂੰ ਚਿਕਿਤਸਕ ਹਸਤਕਸ਼ੇਪ ਜਾਂ ਇਲਾਜ ਲੈਣ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦਾ। ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣਾ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਔਸ਼ਧ ਨਾਲ ਵੀ ਉਹੀ ਆਦਰ ਦੇਣ। ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ GSY ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਵਿਚਕਾਰ ਵੰਡ ਨੂੰ ਪੁਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। „ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਧੀ ਦੱਸਾਂਗਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਵਾਲੇ ਡਾਕਟਰ ਨੂੰ ਜਗਾ ਸਕੋ। ਮੈਂ ਬੀਮਾਰਾਂ ਅਤੇ ਡਾਕਟਰਾਂ ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਸਰੀਰਕ ਡਾਕਟਰ ਤੋਂ ਇਲਾਜ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ – ਮੈਂ ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਕਾਰਨਹੀਂ। ਵਿਗਿਆਨ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਅਪੂਰਨ ਹੈ। ਅਲੈਕਸਾਂਡਰ ਦੇ ਗੁਰੂ, ਅਰਿਸਟਾਟਲ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਮਹਾਨ ਵਿਗਿਆਨੀ ਸਨ। ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨ ਅਪੂਰਨ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਹੈ ਪਰਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਪੂਰਨ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਪੂਰਨ ਵਿਗਿਆਨ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਇਸ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਪੂਰਕ ਹੈ। ਮੈਂ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿਰੋਧੀ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਪਰ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਡਾਕਟਰ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਡਾਕਟਰ ਬਾਹਰੀ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਪਿੱਛੋਂ ਵਾਲੇ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਹੱਦ ਹੈ। ਅੰਦਰੂਨੀ ਡਾਕਟਰ ਕੋਲ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ। ਮੈਂਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ ਡਾਕਟਰ ਨਾਲ ਪਰਿਚয় ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹਾਂ। ਤੁਹਾਡਾ ਕੰਮ ਹੈ ਉਸ ਨਾਲ ਦੋਸਤੀ ਕਰਨਾ। ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹ ਮੰਤਰ ਜੋ ਮੈਂ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਨਿਰੰਤਰ ਜਪਣਾਪਵੇਗਾ।”

ਗੁਰੂ ਸੀਯਗ ਦਾ ਯੋਗਾ (GSY) ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ:

ਆਧੁਨਿਕ ਚਿਕਿਤਸਾ ਵਿਗਿਆਨ ਅਨੁਸਾਰ ਮਨੁੱਖੀ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਦੋ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ – ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ। ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਔਸ਼ਧਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ/ਜਾਂਬਾਹਰੀ ਔਸ਼ਧਾਂ ਜਾਂ ਥੈਰੇਪੀਊਟਿਕ ਅਪਲੀਕੇਸ਼ਨਾਂ ਨਾਲ ਇਲਾਜ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਋ਸ਼ੀਆਂ ਨੇ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਜੀਵਨ ਦੇ ਰਹੱਸਾਂ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਅਤੇਜਾਣਿਆ ਕਿ ਰੋਗ ਸਿਰਫ਼ ਗਰਮੀਆਂ ਜਾਂ ਪੈਥੋਜਨਾਂ ਨਾਲ ਡੂੰਘੇ ਸੰਪਰਕ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਚਿਕਿਤਸਕ ਵਿਗਿਆਨੀ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਜਾਣਿਆ ਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਪੀੜ ਦਾਵੱਡਾ ਹਿੱਸਾ ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ ਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਕੰਮਾਂ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਹਰ ਕੰਮ ਉਸੇ ਜੀਵਨ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂ ਅਗਲੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿਹਰ ਵਿਅਕਤੀ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਅਨੰਤ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਰੋਗਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਉੱਨਤ-ਨੀਵਾਂ ਰਾਹੀਂ ਪੀੜ ਅਟੱਲ ਚੱਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨੂੰ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਕ ਕਰਮ ਦਾ ਨਿਯਮ – ਪਿਛਲੇ ਕੰਮ ਜੋ ਹੁਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰੋਗ ਅਤੇ ਹੋਰ ਪੀੜ ਪੈਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ – ਮਨੁੱਖੀ ਅਸਤਿਤਵ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੀਵਨਬਾਅਦ ਜੀਵਨ ਅਨੰਤ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ।

ਯੋਗਿਕ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨਾਂ ਦੇ ਸੰਸਕਾਰ (ਡੂੰਘੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਂ ਬੀਜ ਆਦਤ ਪੈਟਰਨ) ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਵਾਲੇ ਕਰਮ ਸਾਡੇ ਵਰਤਮਾਨ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਨੂੰ ਆਕਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਆਪਣੀ ਰਚਨਾ ‘ਯੋਗ ਸੂਤ੍ਰ’ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤੀ ਋ਸ਼ੀ ਪਤੰਜਲੀ ਨੇ ਰੋਗਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ – ਸਰੀਰਕ (ਅਧਿਧੈਵਿਕ), ਮਾਨਸਿਕ (ਅਧਿਭੌਤਿਕ) ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕ(ਅਧਿਦੈਵਿਕ)। ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸ ਤ੍ਰਿਵਿਧਿ-ਤਾਪ (ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲੀ ਪੀੜ) ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਿਦਧ ਗੁਰੂ ਨੂੰ ਲੱਭ ਕੇ ਅਤੇ ਸਿਦਧ ਯੋਗਾ ਸਾਧਨਾ (ਅਧਿਆਤਮਿਕਅਭਿਆਸ) ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਭਿਆਸ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਗੁਰੂ ਸੀਯਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, „ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਵਿੱਚ ਯੋਗਾ ਦੇ ਨਾਮ ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰਕ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੇ ਜਾਰਹੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਮਰੀਕਾ ਗਿਆ, ਉੱਥੇ ਵੀ ਯੋਗਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸਰੀਰਕ ਅਭਿਆਸ ਸੀ। ਪਰ ਵੇਦਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਯੋਗਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮੋਕਸ਼ ਜਾਂ ਜੀਵਨ-ਮੌਤ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਵੇਦਿਕ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਰੋਗਾਂ ਬਾਰੇ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਬੋਲਦਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਤੰਜਲੀ ਯੋਗਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ 195 ਸੂਤ੍ਰ (ਸੰਖੇਪ ਵਾਕ) ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੋਈ ਵੀ ਰੋਗਾਂਬਾਰੇ ਨਹੀਂ। ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ (ਸੰਸਕਾਰ) ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਬੋਲਦਾ ਹੈ।”

ਸਿਰਫ਼ ਯੋਗਾ ਦਾ ਨਿਯਮਤ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਗੁਰੂ ਵਰਗੇ ਗੁਰੂ ਸੀਯਗ ਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਹੇਠ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਅਭਿਆਸੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਪੀੜਾਂ ਲਈਅਧਿਆਤਮਿਕ ਇਲਾਜ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। GSSY ਅਭਿਆਸ ਸ਼ਾਗਿਰਦ ਨੂੰ ਕਰਮਿਕ ਭੂਤਕਾਲ ਦੇ ਜਾਲ ਨੂੰ ਕੱਟਣ, ਰੋਗਾਂ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਤਮ-ਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ(ਆਤਮਸਾਕਸ਼ਾਤਕਾਰ) ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਸਲੀ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।