ਅਪਣੀ ਰਚਨਾ ‘ਯੋਗ ਸੂਤ੍ਰ’ ਵਿੱਚ, ਵਿਭੂਤੀ ਪਾਦ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੀ ਪਤੰਜਲੀ ਨੇ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਗਿਣਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸੀ ਕਿਵੇਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਿਧੀਆਂਹਾਸਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਧਨਾ (ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ) ਦੇ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀਮਾ-ਬਿੰਦੂਆਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
- ਸਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ‘ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤਾਕਤਾਂ’ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਅਧੂਰੀ ਸਮਝ ਹੈ। ਸ਼ੁੱਧ ਯੋਗਿਕ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸਿਧੀ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਅੰਤਰਜਨਨੀ ਗਿਆਨ। ਜਦੋਂ ਇੱਕਸਧਕ (ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਖੋਜੀ) ਆਪਣੇ ਸਧਨਾ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਿਧੀ ਦਾ ਵਰਦਾਨ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਸਿਧੀ ਅਭਿਆਸੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਯੋਗਤਾਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਐਸੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਭੌਤਿਕ ਜਗਤ ਦੇ ਜਾਣੇ-ਪਛਾਣੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਸਿਧੀਆਂ – ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਖ਼ਲਾਉਣ ਜਾਂ ਵਧਾਉਣ ਦੀਯੋਗਤਾ, ਦੂਰ ਦੇ ਸਾਊਂਡ ਸੁਣਨਾ, ਪਤਲੇ ਹਵਾ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ, ਪਾਣੀ ‘ਤੇ ਚੱਲਣਾ, ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ – ਇਸ ਲਈ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਕਹਾਣੀਆਂਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਚਮਤਕਾਰਾਂ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹਨਾਂ ਤਾਕਤਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਰਵਾਇਤੀ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਸਿਧੀ ਦਾ ਅਰਥਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ‘ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਲੀ ਜਾਦੂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ)।
- ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਧਕ ਮੰਤਰ ਜਪ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਧਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਸਲੀ ਅਤਮਾ ਬਾਰੇ ਹੋਰ-ਹੋਰ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਧਕ ਦੇਵਿਕਾਸ ਨਾਲ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟੀਕਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਤਾਕਤਾਂ ਚੇਲੇ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਦੁਆਰਾ ਆ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਸਨ ਪਰਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵਧਣ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੌਜੂਦਗੀ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਧਕ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਸਥਾਨ (ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਧਰਤੀ ਸੀਮਾਵਾਂ) ਨਾਲਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਨਵੀਆਂ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸ੍ਰੀ ਔਰੋਬਿੰਦੋ ਦੀ ਸਾਥੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਮਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਇੰਨਾ ਦੂਰ ਜਾ ਕੇ ਕਿਹਾਕਿ ਹਵਾਈ ਜਹਾਜ਼, ਟੈਲੀਫੋਨ, ਕਾਰਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਆਧੁਨਿਕ ਆਵਿਸ਼ਕਾਰਾਵਾਂ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਜਨਮਜਾਤ ਤਾਕਤਾਂ ਦੇ ਦਬਾਅ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ ਇਹਨਾਂ ਲਗਭਗ“ਸੁਪਰ-ਮਨੁੱਖੀ” ਯੋਗਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਲੈਂਦਾ, ਤਾਂ ਇਹਨਾਂ ਯੰਤਰਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ।
- ਸਿਧੀਆਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹਾਲਾਂਕਿ ਸਧਕ ਦਾ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਉਹ ਮੰਜ਼ਿਲ ਨਹੀਂ ਬਲਕਿ ਰਾਹ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਖੋਜੀ ਸਿਧੀਆਂ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅਹੰਕਾਰ ਭਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤਾਕਤ ਦੇ ਮਾਲਕ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਭਰਮਅਭਿਆਸੀ ਦੇ ਪਤਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਹੰਕਾਰ ਦੇ ਦੁਆਲੇ ਵਾਲੇ ਨਿਰਮਾਣਾਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀ ਮੰਜ਼ਿਲ – ਮੋਕਸ਼ – ਤੋਂ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਿਧੀਆਂ ਬੁਰੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ‘ਤੇ ਠੁਕਰਾ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਧਨਾ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਵਿਕਾਸਮੰਨਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹਨੀ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਦੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਿਧੀਆਂ ਦੇ ਲਾਲਚ ਵਿੱਚ ਫਸਣ ਤੋਂ ਬਚਣ ਲਈ, ਗੁਰੂ ਸੀਯਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਭਿਆਸੀ ਨੂੰਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਵਿਛੋੜੇ ਹੋਏ ਸਤਿਕਾਰ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਸਧਕ ਨੂੰ ਸਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਅਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਉਸ ਦੇ ਲਗਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਣਾ ਚਾਹੀਦਾਹੈ।
- ਇਸ ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਦੱਸਦੇ ਹੋਏ ਗੁਰੂ ਸੀਯਗ ਇੱਕ ਸਿਧੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਭਾ ਗਿਆਨ (ਕਲੈਰਵੌਇੰਸ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਬੇਅੰਤ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰਵੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ: “ਪ੍ਰਤੀਭਾ ਗਿਆਨ ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਭਿਆਸੀ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਬੇਅੰਤ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਘਟਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੇਖ ਅਤੇਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਤੀਜੀ ਅੱਖ ਰਾਹੀਂ ਵੇਖ ਅਤੇ ਸੁਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਜਦੋਂ ਤੀਜੀ ਅੱਖ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਦਸਵਾਂ ਦਰਵਾਜ਼ਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਖੁੱਲ੍ਹੇਗੀ ਤਾਂ ਯੋਗ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਵਿਗਿਆਨ ਵੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ; ਤੁਹਾਨੂੰਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਦੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਫੜਨ ਲਈ ਸਹੀ ਯੰਤਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਯੋਗ ਫਿਲਾਸਫੀ ਕਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਵਾਜ਼ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾਬੋਲਣ ਵਾਲਾ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਯੋਗ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬੋਲਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਬੋਲਦੇ ਵੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕ੍ਰਿਕਟ ਮੈਚ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਟੀਵੀ ‘ਤੇ ਫਿਰ ਚਲਾਏਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਿਛਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸੀ ਨੂੰ ਫਿਰ ਚੱਲਾਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੋ ਹੋ ਗਿਆ ਉਹ ਹੋ ਗਿਆ। ਜੋ ਹੋਇਆ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ‘ਮਹਾਭਾਰਤ’ (ਪੌਰਾਣਿਕ ਮਹਾਂਕਾਵਿ) ਵਿੱਚ, ਉਹ ਰੱਦ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਪਰ ਅਭਿਆਸੀ ਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਹੋਰ ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਲਈ ਈਮੇਲ ਕਰੋgssyworld@gmail.com ਜਾਂ ਵਟਸਐਪ (+91) 9468623528 ਜਾਂ ਕਾਲ ਕਰੋ (+91)8369754399
- “ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਤੀਭਾ ਗਿਆਨ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਣ-ਪਛਾਣਿਆਂ ਦੀ ਮੌਤ ਪਹਿਲਾਂ ਵੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਹ ਠਿਕ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰ ਜਾਣਗੇ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂਆਪਣੇ ਵਿਜ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵੇਖਿਆ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਵੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਗਤ ਨੂੰ ਕਹਿ ਕੇ ਟਾਲ ਸਕਦੇ ਹੋ ਪਰ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਉਸਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰ ਜਾਣ ਜਿਵੇਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਆਵੇਗਾ, ‘ਮੈਂ ਅਮਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਵੀ ਮਰਾਂਗਾ।’ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਵੇਖੋਗੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਮਰੋਗੇ ਅਤੇਮੌਤ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਲਗਭਗ ਉਮਰ। ਜੋ ਜਨਮਿਆ ਹੈ ਉਸ ਨੂੰ ਮਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਚਾਹੇ ੨੦, ੩੦, ੫੦ ਜਾਂ ੧੦੦ ਸਾਲ ਦੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੌਤ ਅਟੱਲ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂਬਚਣ ਦਾ ਕੋਈ ਰਾਹ ਨਹੀਂ, ਫਿਰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰ ਕਿਉਂ? ਮਾਇਆ (ਦੁਆਲਪਣ ਦਾ ਭਰਮ) ਨੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਭਿਆਨਕ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਇਸ ਦੀ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਮੌਤ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਦੀ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਵੇਖੋਗੇ, ਤਾਂ ਡਰੋਗੇ। ਅੱਜ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਮੌਤ ਵੇਖੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਫਿਕਰਨਹੀਂ ਕੀਤੀ! ਪਰ ਜਦੋਂ ਆਪਣੀ ਮੌਤ ਵੇਖੋਗੇ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਰੇ ਕੰਮ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ, ਆਖਾਂ ਅੱਗੇ ਚੱਲ ਪੈਣਗੇ। ਤੁਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲੁਕਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਪਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਸੱਚ ਨੂੰਕਦੇ ਨਹੀਂ ਲੁਕਾ ਸਕਦੇ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਈਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਸੱਚੇ ਦਿਲ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰੋਗੇ, ‘ਹੇ ਰੱਬ, ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਤੂੰ ਦਯਾਲੂ ਹੈਂ, ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈਂ ਤੂੰ ਬਹੁਤ ਦਯਾਲੂ ਹੈਂ। ਮੈਂ ਬਹੁਤਗਲਤੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ; ਮੈਂ ਮੂਰਖ ਸੀ। ਕਿਰਪਾ ਕਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰ ਦੇ; ਮੈਂ ਇਹ ਗਲਤੀ ਦੁਬਾਰਾ ਨਹੀਂ ਕਰਾਂਗਾ।’
- “ਪੂਰੀ ਇਕਾਗਰਤਾ ਨਾਲ ਅਭਿਆਸੀ ਈਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਸ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੂਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਉਸ ਵਿੱਚਹੈ ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕਰਤਾ ਵੀ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਉਹ ਆਪ ਵਿੱਚ ਦਿਵਿਆਂ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰੇਗਾ। ਅਤੇ ਦਿਵਿਆਂ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾਮਾਨਵ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਜਪ ਮਾਇਆ ਦੇ ਜੋ ਭਰਮ ਤੁਹਾਡੇ ‘ਤੇ ਪਾਏ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦੇਣਗੇ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦਾ ਰਹੱਸ ਤੁਹਾਡੇ ਅੱਗੇ ਖੁੱਲ੍ਹਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਮੌਤ ਨੂੰ ਈਸ਼ਵਰ ਵੱਲੋਂ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਵਰਦਾਨ ਵਜੋਂ ਵੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਗੇ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਮੌਤ ਦਾ ਇੰਤਜ਼ਾਰ ਕਰੋਗੇ ਅਤੇ ਬਿਨਾਂ ਡਰ ਦੇ ਇਸ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋਗੇ।”
- ਲਗਭਗ, ਗੁਰੂ ਸੀਯਗ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰਤੀਭ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਅਤਮਾ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਹਿਸਾਸ ਦੇ ਰਾਹ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹਸਿਧੀ ਸਧਕ ਦੇ ਟੀਚੇ ਵੱਲ ਪੱਧਰੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
