ਸਮੇਂ ਦੀ ਘਾਟ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਲੈ ਕੇ “ਪੜ੍ਹੋ ਅਤੇ ਸੋਚੋ“

ਅਸੀਂ ਅਮੀਰ, ਮੱਧ ਵਰਗ ਜਾਂ ਗਰੀਬ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਕਿਵੇਂ ਨਿਰਧਾਰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ?
ਕਿਉਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਇਹ –

• ਕੁਝ ਬੱਚਾ ਅਮੀਰ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਲੱਖਾਂ ਦਾ ਮਾਲਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
• ਦੂਜਾ ਮੱਧ ਵਰਗੀ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਧਦੇ ਹੋਏ ਸੰਘਰਸ਼ ਵਾਲਾ ਜੀਵਨ ਜੀਵੇਂ।
• ਤੀਜਾ ਸੜਕ ‘ਤੇ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਬਿਮਾਰੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੇਲੇ ਦਾ ਭੋਜਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ।
  ਜੇਕਰ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੱਚੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਬੋਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਭੋਗਿਆ। ਫਿਰ ਤਿੰਨਾਂ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਵਿਸ਼ਾਲ ਅੰਤਰ ਕਿਵੇਂ? ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਕਰਮਿਕ ਖਾਤਿਆਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਕਿਉਂ ਉੱਭਰਦੀਆਂ ਹਨ?

ਹਰ ਕੋਈ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ –

• ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ
• ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ
• ਘਰ ਜਾਂ ਦਫਤਰ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ
• ਬੱਚੇ ਗਲਤ ਰਾਹ ‘ਤੇ ਜਾਣਾ
• ਨਸ਼ੇ ਦੀ ਲਤ
• ਵੈਵਾਹਿਕ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ
• ਪਰਿਵਾਰ ਟੁੱਟਣਾ
• ਜਾਇਦਾਦੀ ਵਿਵਾਦ
• ਵਪਾਰ ਵਿੱਚ ਨੁਕਸਾਨ
• ਲੋਨ ਚੁਕਾਉਣ ਦਾ ਤਣਾਅ
• ਪਿਆਰਿਆਂ ਦੀ ਅਪਘਾਤ ਵਿੱਚ ਮੌਤ
• ਇੱਛਾ ਵਿਰੁੱਧ ਨੌਕਰੀ ਤਬਾਦਲੇ
• ਕੰਮਕਾਜੀ ਜਗ੍ਹਾ ‘ਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬੌਸਾਂ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ
• ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ, ਬੌਸਾਂ ਵੱਲੋਂ ਸ�ਖ਼ਤ ਜਾਂ ਅਨੁਚਿਤ ਵਿਵਹਾਰ
• ਇੱਛਾ ਵਿਰੁੱਧ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਨ ਜਾਂ ਗਲਤ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਆਦਿ

ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ?

ਕਮੋ ਬੇਸ਼ਕ ਕੋਈ ਅਪਖ਼ੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਆਪਣੇ ਕਰਮ ਖਰਾਬ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਵਧਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅਤੇ ਧਨ ਦਾ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਖ਼ੇੜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਝੋਝ ਜਿਹਾ ਲੋਕਗਲਤ ਫੈਸਲੇ ਲੈਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ, ਲੋਕ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਡਰਦੇ। ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਪਵਾਸ, ਦਾਨ, ਚੜ੍ਹਾਵੇ, ਕਫਨ, ਨਾਰੀਅਲ, ਮਾਲਾ, ਮਿੱਠਾਈ, ਅਗਰਬੱਤੀ ਨਾਲ ਭਗਵਾਨ ਪ੍ਰਸੰਨ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਪਾਪਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ ਮਿਲ ਜਾਵੇਗੀ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਚਿੰਤਨ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਅਸੀਂ ਵੀ ਕਈ ਜਗ੍ਹਾਅਨਿਆਂ ਜਾਂ ਗਲਤ ਕੀਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹਨਾਂ ਸਮੱਸਿਆਆਂ ਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਨਤੀਜਾ ਉਹਨਾਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਮੁਸੀਬਤ ਜਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਆਪ ਨੂੰ ਤਸੱਲੀ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਭਾਗੇ, ਪਿਛਲੇ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਜਾਂ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਭੋਗਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਸੱਲੀ ਇਨਸਾਨ ਨੂੰ ਮੋਹਿਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲ ਭੋਗਣੇ ਹੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੰਦਰਾਂ, ਮਸਜਿਦਾਂ, ਚਰਚਿਆਂ, ਗੁਰਦੁਆਰਿਆਂ ਆਦਿ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਕੀ? ਯਾਨੀ ਅਸੀਂ ‘ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ’ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਉਮੀਦਨਾਲ ਕਿ ਉਹ ਸੁਣ ਲਵੇਗਾ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸਮੱਸਿਆਆਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗੇ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਗਰਮ ਤਵੇ ਨੂੰ ਛੁਹੋ, ਤਾਂ ਹੱਥ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਲੇਗਾ, ਅਗਲੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਨਸ਼ਾ ਤੁਹਾਡੇਸਰੀਰ ਨੂੰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਬਰਬਾਦ ਕਰੇਗਾ, ਅਗਲੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਲਾਪਰਵਾਹੀ ਨਾਲ ਵਾਹਨ ਚਲਾਓ, ਤਾਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹਾਦਸਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਗਲੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਯਾਨੀਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਇਸੀ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਹਨ।

ਕਰਮਿਕ ਫਲ ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ?

ਪਰ ਫਿਰ ਸਵਾਲ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕਰਮਿਕ ਫਲ ਤੁਰੰਤ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਵਰਤਮਾਨ ਜਨਮ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਕਿਵੇਂ? ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈਕਿ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਜਨਮ ਅਤੇ ਮੌਤ ਵਿਚਕਾਰ, ਕੀਤੇ ਕੰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਫਲ (ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ) ਉਸੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਕੀ ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ ‘ਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਜੀਵਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਸੁਖਦ ਜਾਂ ਦੁਖਦ) ਪਿਛਲੇ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮਾਂ (ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ) ‘ਤੇਅਧਾਰਤ ਹੈ।

ਇਸ ਨੂੰ ਉਦਾਹਰਨ ਨਾਲ ਸਮਝੋ: ਕਿਸਾਨ ਦੀ ਫਸਲ ਦਾ ਉਤਪਾਦਨ, ਉਸ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਸਾਲ ਵਿੱਚ ਖਪਤ ਹੋਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੰਨਾ ਵਧੇਰਾ ਕਿ ਇੱਕ ਸਾਲਬਾਅਦ ਵੀ ਅਗਲੇ ਸਾਲ ਵਰਤੋਂ ਲਈ ਰਹਿ ਜਾਵੇ। ਜੇ ਫਸਲ ਚੰਗੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਲਾਭ ਉਸੇ ਸਾਲ ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਉਤਪਾਦਨ ਨਾਲ ਅਗਲੇ ਸਾਲ ਵੀ ਮਿਲੇਗਾ। ਜੇ ਫਸਲ ਖਰਾਬ ਹੈ, ਤਾਂਨੁਕਸਾਨ ਉਸੇ ਸਾਲ ਜਾਂ ਅਗਲੇ ਸਾਲ ਤੱਕ ਭੋਗਣਾ ਪਵੇਗਾ।

ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੀਵਨ ਭਰ ਜੋ ਵੀ ਕੰਮ (ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ) ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਰਮਿਕ ਫਲ ਇਸ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਵਜੋਂ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਪੂਰਾ ਖਾਤਾ ਇਸ ਜੀਵਨਵਿੱਚ ਨਾ ਬੰਨ੍ਹਿਆ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਸੁਖਦ ਜਾਂ ਦੁਖਦ)।

ਕੰਮ ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ?

ਸਵਾਲ ਉੱਠਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੰਮ (ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ) ਇੰਨੇ ਵਧ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਫਲ (ਸੁਖਦ ਜਾਂ ਦੁਖਦ) ਅਗਲੇ ਜਨਮਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮਨੁੱਖ ਜਨਮ ਨਾਲ ਹੀ ਬੁੱਧੀ ਨਾਲਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਸ ਬੁੱਧੀ, ਸਰੀਰ, ਸ਼ਕਤੀ, ਪਦ ਅਤੇ ਪੈਸੇ ਨੂੰ ਕੰਮਾਂ (ਚੰਗੇ ਜਾਂ ਬੁਰੇ) ਵਿੱਚ ਵਰਤਣ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰਕਿਵੇਂ ਵਰਤੀਏ। ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਲਈ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਗਲੇ ਜਨਮ ਅੱਤੇ ਉਹਨਾਂ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਫਲ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰਕਰਨਗੇ।

ਕੀ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਉੱਨਤੀ ਅਤੇ ਅਪਵਿੱਤਰਤਾ ਸੰਭਵ ਹੈ?

‘ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ’ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਦੀ आवਾਜ਼ ਸੁਣੀਏ ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰੀਏ, (ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚਜਨਮ ਲਿਆ ਹੋਵੇ) ਹਰ ਕੋਈ ਉੱਨਤੀ ਦੇ ਅਵਸਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕੀਤੇ ਕੰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਸੁਖੀ ਵਿਅਕਤੀ ਅਗਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦੁਖੀ ਜਨਮ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂਦੁਖੀ ਵਿਅਕਤੀ ਸੁਖੀ ਪਰਿਵਾਰ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਭਗਤੀ, ਪੁਣਿਆ ਕੰਮ, ਦਯਾ ਆਦਿ ਨਾਲ ਵਰਤਮਾਨ ਜੀਵਨ ਸੁਧਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਗਲਾ ਜਨਮ ਉੱਨਤੀ ਵੱਲ ਵਧ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਸੂਰਜ, ਬੱਦਲ, ਹਵਾ, ਬਾਰਿਸ਼ ਆਦਿ ਸਭਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਰਾਹੀਂ ਉੱਨਤੀ ਦੇ ਅਵਸਰ ਹਰੇਕ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਅਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸਮੇਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਉਸ ਅਭਿਆਸ ਦੇਨਿਯਮ ਪੂਰੇ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾਉਂਦੇ ਜਾਂ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਉਲਝ ਕੇ ਸਮਾਂ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ।

ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਿਹੜੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਬੁਰੇ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦੀਆਂ ਹਨ?

• ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਨਿਆਂ ਕਰਨਾ
• ਝੂਠੀ ਰਿਪੋਰਟਾਂ ‘ਤੇ ਜਾਂਚ ਦੇ ਨਾਮ ‘ਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨਾ
• ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਨਾ
• ਗਰੀਬਾਂ ਅਤੇ ਬੇਸਹਾਰਾ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਕਰਕੇ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣਾ, ਲੰਚ ਲੈਣਾ
• ਕਮਿਸ਼ਨ ਲਈ ਮਹਿੰਗਾ ਇਲਾਜ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਵਾਧੂ ਕਮਾਈ
• ਕਮਿਸ਼ਨ ਲਈ ਬੇਲੋੜਕ ਟੈਸਟ ਅਤੇ ਦਵਾਈਆਂ ਲਿਖਣਾ
• ਖਰਾਬ ਨਿਰਮਾਣ, ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਲੰਚ ਲੈਣਾ
• ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਦੁਰਵਰਤੋਂ
• ਕਮਜ਼ੋਰਾਂ, ਬੇਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲਿਆਂ ਅਤੇ ਬੁੱਢਿਆਂ ਦਾ ਸ਼ੋਸ਼ਣ
• ਔਰਤ ਸਹਿਯੋਗੀਆਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨਾ, ਪ੍ਰਮੋਸ਼ਨ ਰੋਕਣਾ / ਯौਨ ਵਟਾਂਦਰੇ ਦੇ ਬਦਲੇ ਪ੍ਰਮੋਸ਼ਨ ਦੇਣਾ, ਯौਨ ਪੀੜਨ
• ਯौਨ ਵਿਕ੍ਰਿਤੀ
• ਵਿਕ੍ਰੇਤਾ ਵਸਤਾਂ ਵੇਚਣਾ, ਕੀਮਤਾਂ ਵਧਾ ਕੇ ਲੁਟੋਂ
• ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਟਿਊਸ਼ਨ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹਾਉਣਾ
• ਝੂਠੀ ਵਿਗਿਆਪਨ ਰਾਹੀਂ ਧੋਖਾ ਦੇਣਾ
• ਬਦਲੇ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਧਾਰਮਿਕ ਚੜ੍ਹਾਵੇ ਲੈਣਾ
• ਝੂਠੇ ਦਾਅਵੇ ਕਰਨਾ
• ਉੱਨਤੀ ਜਾਂ ਪ੍ਰਮੋਸ਼ਨ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਹਰਾਉਣ ਜਾਂ ਚੰਗਲ ਦੁਸ਼ਟੀ ‘ਤੇ
• ਝੂਠੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫਸਾਉਣਾ
• ਵੱਡੀਆਂ ਕੰਪਨੀਆਂ ਵੱਲੋਂ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਘੱਟ ਤਨਖ਼ਾਹ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਕੰਮ ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਨਾਲ ਤਣਾਅ ਵਾਲੀਆਂ ਬਿਮਾਰੀਆਂ (ਚਿੰਤਾ, ਡਿਪ੍ਰੈਸ਼ਨ, ਹਾਈ ਬਲੱਡ ਪ੍ਰੈਸ਼ਰ, ਹਾਰਟਅਟੈਕ, ਡਾਇਬਟੀਜ਼ ਆਦਿ) ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਬਣਾਉਣਾ। ਬਦਲੇ ਵਿੱਚ ਕੰਪਨੀ ਅਧਿਕਾਰੀ ਖ਼ੁਦ ਵੀ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਅਸੀਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਜਾਂ ਅਵਚੇਤਨ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਮਿਕ ਨਤੀਜੇ ਭੋਗਣੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕਾਰਵਾਈ ਦਾ ਨਤੀਜਾਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ।
ਆਜ਼ ਦੀ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਕੰਮ ਬਿਨਾਂ ਲੰਚ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲਈ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੀ ਲਾਲਚ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਸੱਚਾਈ ਇਹਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉੱਪਰ ਵਧਾਉਣ ਵਾਲੇ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਜਾਂ ਬਰਾਬਰ ਹਿੱਸਾ ਆਪਣੇ ਲਈ ਰੱਖ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਕੁਝ ਵਪਾਰੀ/ਕੰਪਨੀਆਂ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਲੰਚ ਜਾਂ ਕਮਿਸ਼ਨ ਦੇ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਵਾਉਂਦੀਆਂਹਨ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਝ ਅਧਿਕਾਰੀ ਆਪਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਪੋਸਟਿੰਗ ਲਈ ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਲੰਚ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਲੰਚਾਂ ਦਾ ਖੇਲ ਉੱਤੇ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ ਤੱਕ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਇਸ ਕਰਮਿਕ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸੇਦਾਰ ਕਿਵੇਂ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ?

ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਉੱਚ ਅਧਿਕਾਰੀ ਹਵਾ ਦਬਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਚੱਲ ਪੈਂਦੇ ਹਾਂ। ‘ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ’ ਉੱਚਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਰੂਰ ਕਰਮਿਕ ਬਦਲਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸੇਦਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਬਿਨਾਂ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤੇ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਗਲਤ ਰੋਜ਼ੀ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਦੀ ਲਤ ਲਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕਰਮ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ہਮੇਨੂੰ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਬੁਰੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਵਾਂਗੇ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵੀ ਉਸ ਦੇ ਕਰਮਿਕ ਫਲ ਵਿੱਚ ਸਾਥੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇਹਾਂ।

ਅਕਸਰ ਮੁਨਸ਼ੀਆਂ ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲੋਕ ਬਿਨਾਂ ਮੰਗੇ ਪੈਸੇ ਖੁਦ ਦੇ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਕਾਰਨ ਵਿਅਕਤੀਇੰਨਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੰਮ ਬਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਾਡੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਵੇਖ ਕੇ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖੀ ਕੰਮ ਲਈ, ਉਹ ਲੰਚ ਦੇ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ। ਅਜਿਹਾ ਪੈਸਾ ਲੈ ਕੇ ਵੀ ਅਸੀਂਆਪਣੇ ਕਰਮ ਖਰਾਬ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਲੋਕ ਸਮ੍ਰੀਡ਼ ਕਿਉਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ?

ਅਕਸਰ ਅਸੀਂ ਵੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਸਮ੍ਰੀਡ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕੋਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾ ਸਕਦਾ। ਉਹ ਪਿਛਲੇ ਜਨਮਾਂ ਦੇ ਇਕੱਠੇ ਕਰਮਾਂ ਕਾਰਨ ਮਿਲੇ ਸੁਖ ਨੂੰ ਭੋਗ ਰਹੇਹਨ, ਪਰ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਤਨ ਦਾ ਰਾਹ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਤਿਆਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਹ ਲੋਕ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਪੁਣਿਆਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਨਾਲ ਪੈਸਾ ਕਮਾਉਣਾ ਅਤੇਫਿਰ ਚਰity, ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਤੀਰਥ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਝੂਠੀ ਤਸੱਲੀ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਲੋਕ ਤੁਹਾਡੇ ਬੁਰੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ, ਤੁਹਾਡੀਚੇਤਨਾ ਸਭ ਵੇਖਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣਗੇ।

ਅਸੀਂ ਗਲਤ ਫੈਸਲੇ ਕਿਉਂ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ?

ਸਾਧਾਰਨ ਸੋਚ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪੈਸਾ ਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ। ਲੋਕ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਿੰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਪੈਸਾ ਕਮਾ ਸਕਣ, ਕਮਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਕੇ, ਕਿਸੇ ਦੇਦਿਲ ਨੂੰ ਚੋਟ ਪਹੁੰਚਾ ਕੇ ਜਾਂ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਕਮਾਇਆ ਧਨ ਸਿਰਫ਼ ਦੁੱਖ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣੇਗਾ। ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ। ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਜਾਂ ਲੋੜਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਲਈ ਜਦੋਂਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਆਂ ਲਈ ਰਾਹ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਗਲਤ ਰੋਜ਼ੀ ਨਾ ਫਲਦਾਰ ਹੋਵੇਗੀ; ਉਹ ਉਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਵੇਗੀ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਗਲਤ ਸੰਗਤ ਵਿੱਚ ਪੈ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਬਰਬਾਦ ਕਰ ਦੇਣਗੇ। ਵਿਭਿੰਨ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਜਾਂ ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਸਾਨੂੰ ਘੇਰਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਗਲਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਮਾਇਆ ਧਨ ਸਾਰੀਆਂ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਲਿਆਵੇਗਾ।
ਇਹ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਪੈਸੇ ਨੇ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ। ਪਰ ਉਹ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੁਸੀਬਤ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਉਂ ਆਈ। ਇਹ ਵਿਚਾਰਨ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਗਲਤ ਪੈਸਾ ਨਾਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੀ ਨਾ ਉੱਭਰਦੀਆਂ। ਇਹ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹਨ।

ਕਰਮ ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਸਿਰਫ਼ ਪੈਸੇ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਨਹੀਂ। ਪੈਸੇ ਦੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਨਸ਼ਾ ਹੋ ਕੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਈਏ ਜਾਂ ਅਪਮਾਨ ਕਰੀਏ, ਜਾਂ ਆਪਣਾਗੁੱਸਾ ਕਿਸੇ ਤੇ ਵਿਆਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਦੁੱਖ, ਅਪਮਾਨ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਾਂਗੇ। ਜਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੇਸਹਾਰੇ, ਗਰੀਬ ਜਾਂ ਕਮਜ਼ੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸ਼ਾਪਵੀ ਬਰਾਬਰ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਗਲਤ ਫੈਸਲੇ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕੀ ਕਰੀਏ?

ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਕਿਵੇਂ ਕਰੀਏ? ‘ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ’ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜੋ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਉਹ ਅੰਦਰ ਵੀ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਸਹੀ-ਗਲਤ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਤਮਾ ਦੀ आवਾਜ਼ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਉਸ आवਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਣੀਏ, ਤਾਂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਕੰਮ ਸਹੀ ਹੋ ਜਾਣਗੇ। ਜਦੋਂ ਕਰਮ ਚੰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨਿਘੇਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਅਵਚੇਤਨ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸ आवਾਜ਼ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਯਹੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਚੱਕਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਦੀ आवਾਜ਼ ਮੰਨੀਏ, ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਜਾਂ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਰੋਜ਼ੀ ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ‘ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ’ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਨਾਲ ਆਪੇ ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਫਿਰਅਸੀਂ ਵੇਖਾਂਗੇ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੰਮ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ‘ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ’ ਖ਼ੁਦ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਮੁਸੀਬਤ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ।

ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹੋਏ ਵੀ ਸਹੀ ਫੈਸਲੇ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਲੈ ਪਾਉਂਦੇ?

ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਪਣੇ ਕੰਮ ਗਲਤ ਹਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ — ਕਿਉਂ? ਮੂਲ ਕਾਰਨ ਅੰਦਰ ਹੀ ਵਾਸਨਾ, ਕ੍ਰੋਧ, ਲਾਲਚ, ਮੋਹ, ਮਾਇਆ ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜੋ ਜਨਮ ਨਾਲਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਬੁੱਧੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਉਹ ਕਹਾਣੀਆਂ, ਨੈਤੀਕ ਕਥਾਵਾਂ ਜਾਂ ਉਪਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮੁਕਦੇ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੇਰੂਪ ਹਨ। ਤਮੋ ਗੁਣਾਂ (ਲਾਲਚ, ਚੋਰੀ, ਝੂਠ, ਵਾਸਨਾ, ਜ਼ੁਲਮ, ਭ੍ਰਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਸੁਲੀਆਂ, ਲਾਪਰਵਾਹੀ, ਅਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਲਤ ਆਦਿ) ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਕਰਮ ਬਰਬਾਦ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਤਮੋ ਗੁਣ ਪ੍ਰਭੁਤਵ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਹਰ ਕੰਮ, ਭਾਵੇਂ ਗਲਤ ਹੋਵੇ, ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਜੇ ‘ਸਰਬਸ਼ਕਤੀਮਾਨ’ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪਰਕ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਮੋ ਗੁਣ ਸੱਤਵਿਕ ਗੁਣਾਂ (ਪਿਆਰ, ਇਮਾਨਦਾਰੀ, ਸੱਚ, ਦਯਾ ਆਦਿ) ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਜਾਂ ਤਾਂਅਸੀਂ ਬੁਰੇ ਫੈਸਲੇ ਨਹੀਂ ਲਵਾਂਗੇ ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਗਲਤ ਕੰਮ ਦੀ ਅਨੈਤਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦੇਵੇਗੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸ ਨੂੰ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਪਰ ਇਸ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਕਿਵੇਂਪਹੁੰਚੀਏ?

ਇਸ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ?

ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਪਰਕ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਕੋਈ ਵੀ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਵਿਧੀ ਅਪਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਰ ਧਿਆਨ ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਛੱਡਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ — ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਜਾਂ ਪਾਬੰਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਨਿਰੰਤਰ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਰੋਕ ਪਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਉੱਨਤੀ ਦੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਕਿਹੜਾ ਰਾਹਸਹੀ ਹੈ ਜਾਂ ਗਲਤ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਲਝਣ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰਾਹ ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਉਹ ਬਹੁਤ ਲੰਮਾ ਜਾਂ ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸਾਧਾਰਨ ਅਤੇ ਸਿੱਧਾ ਰਾਹ ਕਿਵੇਂ ਲੱਭਿਆਜਾਵੇ? ਇਹ ਉਦਾਹਰਨ ਨਾਲ ਸਮਝੋ।
ਪਹਾੜ ਦੀ ਚੋਟੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਸਤੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ: ਸੀੜ੍ਹੀ ਵਾਲਾ ਰਾਹ, ਢਲਾਨ ਵਾਲੀ ਪੱਕੀ ਸੜਕ, ਖੜ੍ਹਾ ਕੱਚਾ ਰਸਤਾ, ਪੱਥਰੀਲਾ ਖੇਤਰ, ਜੰਗਲਾਂ ਰਾਹੀਂ ਆਦਿ। ਜੇ ਕਿਸੇਵੀ ਚੁਣੇ ਰਾਹ ‘ਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਚੱਲਦੇ ਰਹੋ, ਤਾਂ ਮੰਜ਼ਲ ਨੂੰ ਪਹੁੰਚੋਗੇ; ਇਕਲੌਤੀ ਲੋੜ ਯਾਤਰਾ ਨੂੰ ਨਾ ਰੋਕਣਾ ਹੈ। ਜੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਯਾਤਰਾ ਰੁਕ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਮੰਜ਼ਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗੀ। ਆਪਣੀ ਸਹੂਲਤਅਨੁਸਾਰ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਹ ਚੁਣੋ, ਰਾਹ ਵੀ ਬਦਲ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਯਾਤਰਾ ਨਾ ਰੁਕੇ।

ਹਰ ਰਾਹ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸੀਮਾ ਹੈ: ਉੱਚੇ ਡੱਗੇ ਅਤੇ ਚਪਲਾਂ ਪੱਥਰੀਲੇ ਖੇਤਰ ‘ਤੇ ਨਹੀਂ ਚੱਲ ਸਕਦੀਆਂ, ਕੁਝ ਰਾਹਾਂ ਲਈ ਲੱਕੜ ਦੀ ਲਾਠੀ ਦੀ ਲੋੜ, ਕੁਝ ਲਈ ਰੱਸੀ, ਕੁਝ ਰਾਹ ਛੋਟੇ ਲੱਗਦੇ ਪਰਤਿੱਖੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਆਦਿ। ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਤਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਘੁਟਨਾਂ ਦਰਦ, ਫਿਸਲਣ, ਸਾਹ ਦੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ, ਸਾਧਨਾਂ ਦੀ ਘਾਟ, ਸਮੇਂ ਦੀ ਘਾਟ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਵਿਚਲਨ ਜਿਵੇਂਮਨੋਰੰਜਨ।
ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਗਵਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰਾਹ ਹਨ। ਜੇ ਕੋਈ ਵੀ ਰਾਹ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਵੇ—ਮੰਦਰ, ਮਸਜਿਦ, ਚਰਚ, ਗੁਰਦੁਆਰਾ ਆਦਿ ਰਾਹੀਂ—ਮੰਜ਼ਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰਹਰ ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਆਪਣੇ ਨਿਯਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਠੀਕ ਨਾ ਨਿਭਾਏ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਉਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਾ ਸੁਣਨ ਲਈ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਇਆਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਮੇਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਲੋਕ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸ਼ਾਸਨ ਪੂਰੇ ਨਹੀਂ ਨਿਭਾ ਪਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਰਾਹ ਖ਼ੁਦ ‘ਤੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਦਕਿ ਕੋਈ ਵਿਧੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ; ਸਾਰੀਆਂ ਅੰਤਵਿੱਚ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਗੁਰੂਆਂ ਵੱਲੋਂ ਦਰਸਾਏ ਰਾਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਹੁਤ ਨਿਯਮ ਅਤੇ ਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਿਭਾਉਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰਾਹ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਨਿਯਮ ਨਿਭਾਏ ਨਾ ਜਾ ਸਕਣ, ਤਾਂ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪਰਿਵਾਰਕ ਮੈਂਬਰਾਂ ਜਾਂ ਪੰਡਤਾਂ, ਪ੍ਰਚਾਰਕਾਂ, ਗ੍ਰੰਥੀਆਂ, ਮੌਲਵੀਆਂ ਆਦਿ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਵਿੱਚ ਉਪਭੋਗਤਾ ਨਤੀਜਾ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲੇਗਾ? ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮ�झੋ: ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਪਿਆਰ ਖ਼ੁਦ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤੀਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰਵਿਚਕਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ। ਪਰ ‘ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ’ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਬਿਆਨ ਕਰਨ ਦਾ ਸਮਾਂ ਆਵੇ, ਤਾਂ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਨਤੀਜੇ ਦੀਉਮੀਦ ਕਿਵੇਂ? ਪਰੀਖਿਆ ਪਾਸ ਕਰਨ ਲਈ ਖ਼ੁਦ ਪੜ੍ਹਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਸੁਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ?

ਇਸ ਨੂੰ ਉਦਾਹਰਨ ਨਾਲ ਸਮਝੋ: ਜੇ ਸਾਡਾ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਮੰਤਰੀ ਨਾਲ ਨਿੱਜੀ ਸੰਪਰਕ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਬਹੁਤ ਸੌਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ। ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੱਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਗਵਾਨ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਕੋਈ ਕੰਮ ਰੁਕੇਗਾ? ਇਸੇ ‘ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ’ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਲਈ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਕਈ ਵਾਰਲੱਗਦਾ ਹੈ ‘ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ’ ਸੁਣ ਲੈਂਦੀ ਹੈ ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਨਹੀਂ। ਤਰਕਸੰਗਤ ਹੈ ਪੁੱਛਣਾ: ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਸੁਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ? ਫਿਰ ਕਈ ਵਾਰ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੇ ਸਮੱਸਿਆਹੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ? ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਗਹਿਰੇ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੁਣ ਰਹੀ। ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣੋਗੇ ਕਿ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ, ਪੂਜਾ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ, ਅਰਦਾਸਆਦਿ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਭਗਵਾਨ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦਾ। ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਹੈ? ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹਾਂ; ਸਭ ਕੁਝ ਅਜ਼ਮਾ ਲਿਆ, ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ।

ਇਸ ਮੁੱਦੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਦਾਹਰਨ ਨਾਲ ਸਮਝੀਏ। ਅਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਿਜਲੀ ਲੱਖਾਂ ਵੋਲਟ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਪਰ ਅਸੀਂ ਉਸ ਨਾਲ ਘਰ ਦੇ ਬਲਬ ਨਹੀਂ ਜਗਾ ਸਕਦੇ। ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਬਿਜਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਨਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਚਾਹੀਏ। ਪਾਵਰ ਹਾਊਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲੱਖਾਂ ਵੋਲਟ ਦੀ ਬਿਜਲੀ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲ ਪੂਰਾ ਘਰ ਰੌਸ਼ਨ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਅਕਾਸ਼ਦੀ ਬਿਜਲੀ ਨਾਲ ਸਾਡਾ ਕੋਈ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ; ਉਸ ਤੋਂ ਰੌਸ਼ਨੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਪਰ ਸਾਡੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਜਿੱਥੇ ਚਾਹੀਏ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਉਹੀ ਬਿਜਲੀ, ਜਦੋਂ ਤਾਰਾਂ ਅਤੇ ਟਰਾਂਸਫਾਰਮਰਾਂ ਰਾਹੀਂਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋ ਕੇ ਪਾਵਰ ਹਾਊਸ ਤੋਂ ਆਵੇ, ਤਾਂ ਪੂਰਾ ਘਰ ਰੌਸ਼ਨ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਜਿਸ ਨੂੰ ਵੀ ਅਸੀਂ ਪੂਜਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਸਾਰੇ ਅਕਾਸ਼ ਦੀ ਬਿਜਲੀ ਵਾਂਗ ਹਨ – ਉਹ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕਿਰਪਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਸੀਂ ਚਾਹੀਏ ਤਾਂ ਨਹੀਂ। ਯਾਨੀ ਅਸੀਂ ਵੀ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲਜੋੜਨ ਵਾਲੇ ਮਾਧਿਅਮ ਦੀ ਲੋੜ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਸਿੱਧਾ ਜੁੜਨ ਦਾ ਰਾਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ। ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਜੋੜਨ ਵਾਲੇ ਤਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ‘ਧਿਆਨ’ ਉਹਜੋੜਨ ਵਾਲਾ ਤਾਰ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਹਰ ਧਰਮ ਨੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਿਵੇਂ ਕਰੀਏ?

ਜੇ ਅਸੀਂ ਚਿੰਤਨ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਪਾਵਾਂਗੇ ਕਿ ਸਤਿਯੁਗ ਦੇ ਭਗਵਾਨ, ਤ੍ਰੇਤਾ ਯੁਗ ਦੇ ਰਾਮ-ਸੀਤਾ, ਦੁਆਪਰ ਯੁਗ ਦੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ-ਰਾਧਾ, ਜਾਂ ਵਰਤਮਾਨ ਯੁਗ ਦੇ ਬੁੱਧ, ਮਹਾਵੀਰ, ਨਾਨਕ, ਮੁਹੰਮਦ, ਮੂਸਾ, ਯੀਸੂ, ਕਬੀਰ, ਰਵਿਦਾਸ, ਮੀਰਾ, ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਆਦਿ ਸਰੀਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਧਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਸਨ। ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਅలੱਗ ਕੀ ਸੀ ਜੋ ਉਹ ਪੂਜਣੀਯ ਬਣ ਗਏ? ਜਵਾਬਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਸਭ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੇਤਨ ਸ਼ਕਤੀ ਸੀ ਜੋ ਅਸੀਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਕਹਲਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਉਹ ਸ਼ਕਤੀ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹਅਸਾਧਾਰਨ ਬਣ ਗਏ। ਅਸੀਂ ਸਭ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਸੁਪਤੀ ਵਿੱਚ। ਜੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਅਸੀਂ ਵਿੱਚ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਜਿਸ ਸਰਬਉੱਚ ਨੂੰ ਅਸੀਂਬਾਹਰ ਲੱਭ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਅੰਦਰ ਵੀ ਹੈ।

ਵਿਗਿਆਨ ਜਿੰਨਾ ਵੀ ਉੱਨਤੀ ਕਰ ਲਵੇ, ਉਸ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਅਜਿਹੀ ਮਸ਼ੀਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਖਾਣਾ ਪਾ ਕੇ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ ਖੂਨ ਬਣੇ। ਪਰ ਸਾਡਾ ਸਰੀਰ ਉਹ ਮਸ਼ੀਨ ਹੈ ਜੋ ਇਹ ਕਰਸਕਦੀ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਖੂਨ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਕਰ ਕੇ ਸਾਰੇ ਰਸਾਇਣ (ਪੋਟਾਸ਼ੀਅਮ, ਸੋਡੀਅਮ, ਕੈਲਸ਼ੀਅਮ ਆਦਿ) ਦੱਸ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਕਦੇ ਖੂਨ ਨਹੀਂਬਣਾਇਆ। ਇਹ ਅਸੀਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸਰਬਉੱਚ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਉਸੇ ਸਰਬਉੱਚ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਸੰਭਵ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਔਰਤ ਕਿਸੇ ਲਈ ਮਾਂ, ਧੀ, ਭੈਣ, ਪਤਨੀ ਜਾਂ ਭਤੀਜੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਰਾਧਾ, ਸੀਤਾ, ਕਾਲੀ, ਪਾਰਵਤੀ, ਅੰਬਾ,ਦੁਰਗਾ ਆਦਿ ਉਹੀ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਹਨ। ਯੋਗੀਆਂ ਨੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਵੇਖੇ, ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਮਾਵਾਂਵਿੱਚ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ। ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਮੂਰਤੀਆਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਮਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪਏ।

ਆਜ਼ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਵੀ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ਅਸੀਂ ਇਸ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਕੋਈ ਵੀ ਨਾਮ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ (ਰਾਮ, ਕ੍ਰਿਸ਼ਨ, ਹਨੁਮਾਨ, ਵਿਸ਼ਣੂ, ਅੱਲ੍ਹਾ, ਵਾਹਿਗੁਰੂ, ਯੀਸੂ, ਬੁੱਧ, ਮਹਾਵੀਰ ਆਦਿ) ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ ‘ਤੇ ਪੂਜ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ (ਮੰਦਰ, ਮਸਜਿਦ, ਗੁਰਦੁਆਰਾ, ਚਰਚ ਆਦਿ)। ਨਾਮ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕ ਹੈ।
ਜਿਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਸੀ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ‘ਦੀਵਾ’ ਜਲਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਦੀਵਾ, ਤੇਲ ਅਤੇ ਬੱਤੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਾਡਾ ‘ਦੀਵਾ’ ਅਜਾਲਾ ਹੈ। ਇਸ ਅੰਦਰੂਨੀ’ਦੀਵੇ’ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਹੀਂ। ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ, ਪੂਜਾ, ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜ, ਅਰਦਾਸ ਆਦਿ ਕਰਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ। ‘ਦੀਵਾ’ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਹਰੋਂ ਕਿਵੇਂ ਜਲੇਗਾ? ਇਹਅਜਾਲਾ ‘ਦੀਵਾ’ ਮੰਤਰ ਜਾਪ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਵੀ ਜਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਮੰਤਰ ਜਾਪ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਦੀਵਾ ਜਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯਾਨੀ ਜਾਗ੍ਰਿਤ ਕੁੰਡਲਿਨੀਸ਼ਕਤੀ ਅਸੀਂ ਨੂੰ ਅੰਦਰੋਂ ਉਸੇ ‘ਉੱਚ ਵਾਲੇ’ ਨਾਲ ਮਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਬਾਹਰ ਲੱਭ ਰਹੇ ਸੀ।

ਸਰਬਉੱਚ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਦਾ ਸਾਧਾਰਨ ਰਾਹ ਹੈ?

ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਨ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਧੀ (ਜੀਐੱਸਐੱਸਵਾਈ) ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰੂਨੀ आवਾਜ਼ ਕਿਵੇਂ ਸੁਣੀਏ ਅਤੇ ਮੰਨੀਏ। ਜੀਐੱਸਐੱਸਵਾਈ (ਗੁਰੂ ਸਿਆਗ ਸਿੱਧ ਯੋਗ) ਇੱਕਅਸਾਨ ਧਿਆਨ ਵਿਧੀ ਹੈ ਜੋ ਘਰ ‘ਤੇ (ਮੁਫ਼ਤ) ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਧੀ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਕੁਝ ਛੱਡਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਖਾਣ-ਪੀਣ ਜਾਂ ਜੀਵਨਸ਼ੈਲੀ ‘ਤੇ ਕੋਈ ਪਾਬੰਦੀਨਹੀਂ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਕਿਤੇ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ—ਘਰ, ਦਫਤਰ, ਗੱਡੀ ਵਿੱਚ।

ਜੇ ਤੁਹਾਡੀ ਵਰਤਮਾਨ ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਵਿਧੀ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੀ, ਤਾਂ ਜੀਐੱਸਵਾਈ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਈਮੇਲ gssyworld@gmail.com ਜਾਂ ਵਟਸਐਪ ‘ਤੇ(+91)9468623528 ਜਾਂ ਕਾਲ ‘ਤੇ (+91)8369754399 ਜਾਂ (+91)7976251916 ‘ਤੇ ਸੰਪਰਕ ਕਰੋ। ਇਹ ਵਿਧੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੁਫ਼ਤ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਧੀ ਰਾਹੀਂ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਮੰਤਰ ਨੂੰਜੋੜਨ ਵਾਲੇ ਤਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਕੇ, ਸਾਡੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਉਸ ‘ਉੱਚ ਵਾਲੇ’ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਪੂਜਦੇ ਹਾਂ। ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਉਹਨਾਂ ਲੋੜਾਂ ਜਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਅਸੀਂ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਗਲਤ ਕਦਮ ਉਠਾਏ ਹਨ।

ਅਸੀਂ ਜੀਵਨ ਕਾਲ ਵਿੱਚ ਮੁਕਤੀ ਜਾਂ ਸਵਰਗੀ ਸੁਖ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ—ਇਹ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਮੰਤਰ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਚਾਬੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਜ਼ਮਾਓ। ਜੇ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਨਾ ਹੋ ਰਹੀ ਜਾਂਸਮੱਸਿਆ ਹੱਲ ਨਾ ਹੋ ਰਹੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਵੇਲੇ ਇਹ ਮੰਤਰ ਜਾਪ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਅਜ਼ਮਾਓ। ਯਾਦ ਰੱਖੋ, ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਉਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਪੂਜਦੇ ਹੋ ਪਰ ਇਹ ਮੰਤਰ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਤੁਹਾਡੀਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਨੂੰ ਉਸ ਉੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਾਲੇ ਤਾਰ ਵਾਂਗ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੁਕੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਹੱਲ ਹੋਣ ਲੱਗ ਪੈਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਲੋਕ ਭਗਵਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਿਧੀਆਂ ਅਪਣਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਪਣਾ ਉਦੇਸ਼ ਲੱਭ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੀ ਖੋਜ ਰੁਕ ਜਾਂਦੀਹੈ; ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਖੋਜ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਦਾਹਰਨ ਨਾਲ ਸਮਝੋ: ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਤਾਲਾ ਅਤੇ ਚਾਬੀਆਂ ਦਾ ਗੁੱਛਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤੁਹਾਡੇ ਤਾਲੇ ਨਾਲ ਫਿੱਟ ਹੈ। ਹਰ ਚਾਬੀ ਅਜ਼ਮਾ ਕੇਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚਾਬੀ ਨੂੰ ਲੱਭ ਲਵੋਗੇ ਜੋ ਤਾਲਾ ਖੋਲ੍ਹੇਗੀ। ਸਹੀ ਚਾਬੀ ਲੱਭਣ ਵਿੱਚ ਲੱਗਨ ਵਾਲਾ ਸਮਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਕੰਟਰੋਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਪਰ ਮਾਸਟਰ ਕੀ ਵੀ ਵੀ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਤਾਲਾ ਖੋਲ੍ਹ ਸਕਦੀਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਅਸਾਨ ਨਹੀਂ।
ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭਗਵਾਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਵਿਧੀਆਂ ਅਤੇ ਮੰਤਰ ਹਨ—ਕਿਹੜੀ ਵਿਧੀ ਜਾਂ ਮੰਤਰ ਸਾਡੀ ਮੁਕਤੀ ਲਈ ਸਹੀ? ਹਰ ਇੱਕ ਅਜ਼ਮਾਉਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜਨਮ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਉੱਪਰ ਦੱਸੀ ਗਈ ਵਿਧੀ ਅਤੇ ਮੰਤਰ ਸੰਜੀਵਨੀ (ਜੀਵਨ ਦਾਤਾ) ਹੈ। ਯਾਨੀ ਭਗਵਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਮਾਸਟਰ ਚਾਬੀ (ਵਿਧੀ) ਹੈ। ਇਹ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹੀ, ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਛੱਡੇ, ਬਿਨਾਂ ਕਿਤੇ ਜਾਣੇ, ਬਿਨਾਂ ਕੁਝ ਲੈਣ ਜਾਂ ਦੇਣ ਦੇ, ਘਰ ਬਿਠੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਭਗਵਾਨ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ‘ਉੱਚ ਵਾਲੇ’ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਵਿਧੀ ਅਜ਼ਮਾਕੇ ਆਪਣੀ ਖੋਜ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਕੀ ਲਾਭ ਸੰਭਵ ਹਨ?

• ਸਰੀਰਕ ਬਿਮਾਰੀਆਂ, ਲੱਤਾਂ ਜਾਂ ਨਿਰਭਰਤਾ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੰਭਵ ਹੈ।
• ਡਿਪ੍ਰੈਸ਼ਨ ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਆਜ਼ਾਦੀ ਸੰਭਵ ਹੈ।
• ਪਰਿਵਾਰਕ ਗੁੰਡਾਗਾਰੜੀ ਤੋਂ ਅਸਾਨ ਰਾਹਤ ਸੰਭਵ ਹੈ।
• ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਆਤਮ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ।
• ਯਾਦਦਾਸ਼ਤ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਗਜ਼ਬ ਦੀ ਵਧੇਰੇ।
• ਅਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਗੁੱਸੇ ‘ਤੇ ਕਾਬੂ ਸੰਭਵ ਹੈ।
• ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਦੀਆਂ ਲੁਕੀ ਹੋਈਆਂ ਪ੍ਰਤਿਭਾਵਾਂ ਅੱਗੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।
• ਭੌਤਿਕ ਜੀਵਨ ਛੱਡੇ ਬਿਨਾਂ ਮੋਕਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤੀ।
• ਇਹ ਮੁਕਤੀ ਦਾ ਰਾਹ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਰੂਹਾਨੀ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਹੈ।

ਕਿਉਂ ਧਿਆਨ?

• „ਧਿਆਨ (ਗੁਰੂ ਸਿਆਗ ਸਿੱਧ) ਯੋਗ ਅਭਿਆਸ ਦਾ ਦੂਜਾ ਜੀਵਨੀਅਕ ਅੱਧਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਮੰਤਰ ਜਾਪ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਇੱਕੋ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਦੋ ਜੀਵਨੀਅਕ ਪਹਿਲੂ ਹਨ। ਧਿਆਨ ਦਾਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਦੁਨੀਆ ਅੱਜ ਧਿਆਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਭੌਤਿਕ ਵਿਗਿਆਨ ਨੇ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾਵਿਅਕਤੀ ਪੂਰਨ ਏਕਾਗ੍ਰਤਾ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲਵੇ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਚਿਕਤਸਾ ਤੋਂ ਵੀ ਬਿਹਤਰ ਨਤੀਜੇ (ਹੋਲਿਸਟਿਕ ਇਲਾਜ ਵਿੱਚ) ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
• ਪਰ ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਏਕਾਗ੍ਰਤਾ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਅਤੇ ਜੈਨ ਧਰਮ ਵੀ ਧਿਆਨ ‘ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਭਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਉਹ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧਦੇ। ਧਿਆਨ (ਦੇ ਫਾਇਦਿਆਂ) ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹ ਹੈ। ਡਾਕਟਰ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ; ਹਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੋਈ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਸਕਦਾ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਕੀ ਹੈ।
• (ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ) ਧਿਆਨ ਸਮਾਧੀ (ਪਤੰਜਲੀ ਿਸ਼ੀ ਵੱਲੋਂ ਕੋਡੀਫਾਈ ਕੀਤੇ ਅਸ਼ਟਾਙ ਯੋਗ ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਪੜਾਅ) ਹਾਸਲ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੈ। ਪਤੰਜਲੀ ਿਸ਼ੀ ਨੇਆਪਣੇ ਗ੍ਰੰਥ „ਯੋਗ ਸੂਤ੍ਰ” ਵਿੱਚ, ਜੋ ਯੋਗ ‘ਤੇ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕ ਕਿਤਾਬ ਹੈ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਅਵਸਥਾ (ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ) ਨੂੰ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆਕੀਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਵਿੱਚ ਪਤੰਜਲੀ ਋ਿਸ਼ੀ ਨੇ ਖੋਜੀ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਦੱਸੇ ਅੱਠ ਆਧਿਆਤਮਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਦੀ ਕ੍ਰਮਵਾਰੀ ਨਿਭਾਉਣ ਵਾਲਾ ਨਿਯਮ ਬਣਾਇਆ ਹੈ: ਯਮ (ਨੈਤਿਕਸਿਧਾਂਤ), ਨਿਯਮ (ਸਵੈ-ਸ਼ੁੱਧੀਕਰਨ ਅਤੇ ਅਧਿਐਨ), ਆਸਨ (ਅਸਾਨ), ਪ੍ਰਾਣਾਯਾਮ (ਸਾਹ ਰੋਕਣਾ), ਪ੍ਰਤਿਆਹਾਰ (ਇੰਦ੍ਰੀ ਨਿਗ੍ਰਹਿ), ਧਾਰਣਾ (ਸੰਕਲਪ / ਏਕਾਗ੍ਰਤਾ), ਧਿਆਨ(ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ) ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ (ਚਿੰਤਨ)।”
• ਪਹਿਲੇ ਪੰਜ ਪੜਾਅ ਭੌਤਿਕ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦਕਿ ਅੰਤਿਮ ਤਿੰਨ—ਧਾਰਣਾ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ—ਸੂਕਸ਼ਮ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਭਿਆਸੀ ਧਾਰਣਾ ਪੜਾਅ ਨੂੰਸਫਲਤਾ ਨਾਲ ਨਾ ਪਾਰ ਕਰ ਲਵੇ, ਉਹ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ—ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਾਲੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਕਲਪਨਾ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਦਾਪੜਾਅ ਨਹੀਂ ਹਾਸਲ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਤੁਹਾਡੀ ਧਾਰਣਾ, ਜੋ ਬੁਨਿਆਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਵੇਗੀ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵਿਹਾਰਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਦਲਾਅ (ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ) ਭੋਗ ਚੁੱਕੇ ਹੋ ਅਤੇਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਵਿਹਾਰਕ ਭੌਤਿਕ ਹੱਲ ਲੱਭ ਲਿਆ ਹੋਵੇ। ਸਿਰਫ਼ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਬਦਲਾਅ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਹਾਰਕ ਹੱਲ ਲੱਭ ਲਵੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਧਾਰਣਾਪੜਾਅ ਨੂੰ ਸਫਲਤਾ ਨਾਲ ਪਹੁੰਚੋਗੇ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਧਾਰਣਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਏਕਾਗ੍ਰਤਾ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋਗੇ। ਇਹ ਏਕਾਗ੍ਰਤਾ ਹਾਸਲ ਕਰਨਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੱਗਿਆ ਚਕ੍ਰ ‘ਤੇ ਇਲਮ ਨੂੰ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਧਿਆਨ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਪਤੰਜਲੀ ਋ਿਸ਼ੀ ਨੇ ਵਿਆਖਿਆਕੀਤਾ। ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਏਕਾਗ੍ਰਤਾ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘੇ ਜਾਓ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪੇ ਸਮਾਧੀ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।”