আমরা ‘সিদ্ধি’ এবং জিএসওয়াই-এর মাধ্যমে সেগুলো অর্জনের সম্ভাবনা নিয়ে বেশ কিছু প্রশ্ন পেয়েছি। এই বিষয়ে এখানে একটি সংক্ষিপ্ত টীকা দেওয়া হলো (সৌজন্যে: জিএসওয়াই শিষ্য জুই পাগেদার)। অনুগ্রহ করে এটি শেয়ার করুন!

সিদ্ধি:

মহর্ষি পতঞ্জলি তাঁর ‘যোগসূত্র’ গ্রন্থের বিভূতি পাদ অধ্যায়ে বিভিন্ন সিদ্ধির বিস্তারিত বর্ণনা দিয়েছেন, যা একজন আধ্যাত্মিক সাধক তাঁর সাধনার কিছু গুরুত্বপূর্ণ স্তর অতিক্রম করতে পারলে অর্জন করতে পারেন।

সিদ্ধিকে সাধারণত ‘বিশেষ শক্তি’ হিসেবে উল্লেখ করা হয়; কিন্তু এটি এই শব্দটির একটি আংশিক বোঝাপড়া মাত্র। বিশুদ্ধ যোগিক অর্থে সিদ্ধি মানে হলো স্বজ্ঞামূলক জ্ঞান। যখন একজন সাধক তাঁর সাধনায় উন্নত হন, তখন তিনি একটি সিদ্ধি দ্বারা আশীর্বাদপ্রাপ্ত হতে পারেন। প্রতিটি সিদ্ধি সাধককে এমন কাজ করার একটি বিশেষ ক্ষমতা প্রদান করে যা আমাদের ভৌত জগতের পরিচিত নিয়মকে অগ্রাহ্য করে। সিদ্ধিগুলো – যেমন নিজের শরীরকে ছোট বা বড় করার ক্ষমতা, দূরবর্তী শব্দ শোনা, শূন্য থেকে বস্তু তৈরি করা, জলের উপর হাঁটা, নিজেকে যেকোনো রূপে রূপান্তরিত করা – তাই শুনতে ফ্যান্টাসি গল্পের মতো অলৌকিক কীর্তি বলে মনে হয়। তবে এই শক্তিগুলোকে কেবল শব্দের প্রচলিত অর্থে বোঝা উচিত নয়। সিদ্ধি মানে অন্যদের উপর ক্ষমতা বা সুবিধা অর্জন করা বা কোনোভাবে অন্যদের জীবনকে নিয়ন্ত্রণ বা প্রভাবিত করার ক্ষমতা নয় (যেমনটা কালো জাদুর ক্ষেত্রে হয়)।

সাধক যখন মন্ত্র জপ এবং ধ্যান অনুশীলন করেন, তখন তাঁর চেতনা বিকশিত হতে শুরু করে এবং তিনি তাঁর প্রকৃত সত্তা সম্পর্কে আরও বেশি সচেতন হন। সাধকের এই বিবর্তন সুপ্ত ক্ষমতাগুলোর প্রকাশ ঘটায়। এমন নয় যে এই শক্তিগুলো হঠাৎ করে শিষ্যের মধ্যে দৈবক্রমে আবির্ভূত হয়, বরং এগুলো সর্বদা উপস্থিত ছিল, কিন্তু চেতনা বৃদ্ধির সাথে সাথে মানুষ কেবল সেগুলোর উপস্থিতি সম্পর্কে সচেতন হয়। যখন সাধক স্পষ্টভাবে সচেতন হন যে তিনি সময় এবং স্থান দ্বারা সীমাবদ্ধ নন (এবং এইভাবে পার্থিব সীমাবদ্ধতা দ্বারাও নন), তখন নতুন সম্ভাবনা এবং ক্ষমতা সামনে আসে। শ্রী অরবিন্দের সঙ্গিনী, যিনি ‘দ্য মাদার’ নামে পরিচিত, তিনি তো এ পর্যন্ত বলেছেন যে বিমান, টেলিফোন, গাড়ি ইত্যাদির মতো আধুনিক আবিষ্কারগুলো মানুষের সহজাত ক্ষমতার দমনের ফল। যদি মানুষ এই আপাতদৃষ্টিতে “অতি-মানবীয়” ক্ষমতাগুলো উপলব্ধি করতে পারত, তবে এই যন্ত্রগুলোর আর কোনো প্রয়োজন থাকত না।

তবে, সিদ্ধি লাভ করা সাধকের লক্ষ্য হওয়া উচিত নয়।  এগুলো গন্তব্য নয়, বরং পথের কেবল নির্দেশিকা মাত্র। যখন সাধকরা সিদ্ধি লাভ করেন, তখন কেউ কেউ অহংকারে পূর্ণ হয়ে ভুলবশত বিশ্বাস করতে শুরু করেন যে তাঁরা কোনো নির্দিষ্ট শক্তির কর্তা বা মালিক এবং তাঁরা তা প্রদর্শন করতে শুরু করেন। এই ধরনের ভ্রান্তি কেবল সাধকের পতনের দিকেই নিয়ে যায়, কারণ তিনি তাঁর অহংকারের দ্বৈতবাদী নির্মাণের শিকার হন এবং এটি তাঁকে তাঁর প্রকৃত গন্তব্য—মোক্ষ থেকে দূরে সরিয়ে দেয়। এর অর্থ এই নয় যে সিদ্ধিগুলো অশুভ এবং প্রকাশ পাওয়ার সাথে সাথেই সেগুলোকে প্রত্যাখ্যান করা উচিত। বরং, সেগুলোকে সাধনার একটি স্বাভাবিক অগ্রগতি হিসেবে এবং ঐশ্বরিক কৃপার নিদর্শন হিসেবে দেখা উচিত। গুরু সিয়াগ বলেন, সিদ্ধির প্রলোভনে আটকা পড়া এড়াতে হলে সাধকের উচিত সেগুলোকে অনাসক্ত শ্রদ্ধার সাথে গ্রহণ করা। অধিকন্তু, সাধকের উচিত সিদ্ধিগুলোকে অহংকার এবং তার আসক্তিগুলোকে অতিক্রম করার হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করা।

এই বিষয়ে বিস্তারিত বলতে গিয়ে গুরু সিয়াগ প্রতিভা জ্ঞান নামক একটি সিদ্ধির কথা উল্লেখ করেন: যা হলো অসীম অতীত ও ভবিষ্যৎ দেখতে ও শুনতে পারার ক্ষমতা। তিনি বলেন: “প্রতিভা জ্ঞান লাভ করার পর সাধক ধ্যানকালে বা সমাধির অবস্থায় অসীম অতীত ও ভবিষ্যতের ঘটনা দেখতে ও শুনতে পারেন। তিনি তৃতীয় নয়নের মাধ্যমে দেখতে ও শুনতে পারেন। দশম দ্বার নামে পরিচিত এই তৃতীয় নয়নটি খুললেই কেবল যোগ ও ধ্যান সম্ভব হয়। এটি ছাড়া কিছুই সম্ভব নয়। বিজ্ঞানও স্বীকার করে যে, যখন কোনো শব্দ নিঃসৃত হয়, তখন তা কখনও ধ্বংস হয় না। এটি মহাবিশ্বে বিদ্যমান থাকে; এর কম্পন ধরার জন্য কেবল সঠিক যন্ত্রের প্রয়োজন। যোগ দর্শন বলে যে, যদি শব্দ এবং তার ধ্বনি থাকে, তবে যে বক্তা সেই ধ্বনি উৎপন্ন করেছেন, তারও অস্তিত্ব থাকতে হবে। যোগ বলে যে, সেই বক্তাকে কথা বলতে দেখা ও শোনা সম্ভব। ঠিক যেমন টেলিভিশনে ক্রিকেট ম্যাচের দৃশ্য পুনরায় দেখানো হয়, ঠিক তেমনই ধ্যানের সময় সাধকের কাছে অতীতের দৃশ্যগুলো পুনরায় প্রদর্শিত হয়। কিন্তু যা ঘটে গেছে, তা ঘটে গেছে। উদাহরণস্বরূপ, ‘মহাভারতে’ যা ঘটেছে, তা আর পরিবর্তন করা সম্ভব নয়। কিন্তু সাধক নিশ্চিতভাবে জানতে পারেন ভবিষ্যতে কী ঘটবে।

“একবার প্রতিভা জ্ঞান লাভ করলে আপনি আপনার পরিচিত অনেকের মৃত্যু আগে থেকে দেখতে পাবেন এবং তারা ঠিক সেইভাবেই মারা যাবে যেভাবে আপনি আপনার দর্শনে দেখেছিলেন। যদি একজন আপনার দেখা অনুযায়ী মারা যায়, তবে আপনি এটিকে নিছক কাকতালীয় ঘটনা বলে উড়িয়ে দিতে পারেন, কিন্তু যখন তাদের মধ্যে অনেকেই আপনার ধ্যানের দর্শনে প্রকাশিত পদ্ধতিতে মারা যাবে, তখন আপনার মনে একটি চিন্তা আসবে, “আমি অমর নই, আমাকেও মরতে হবে।”তখন আপনি দেখতে পাবেন আপনি কীভাবে মারা যাবেন এবং আনুমানিক কোন বয়সে মৃত্যু আসবে। যে জন্মগ্রহণ করেছে তাকে মরতেই হবে। তা ২০, ৩০, ৫০ বা ১০০ বছর বয়সেই হোক না কেন। আপনারা সবাই জানেন যে মৃত্যু অনিবার্য; এটি থেকে পালানোর কোনো উপায় নেই, তাহলে মৃত্যুকে ভয় কেন? মায়া (দ্বৈততার বিভ্রম) মৃত্যুকে এতটাই ভীতিকর করে তুলেছে যে কেউ এর বাস্তবতা মেনে নিতে চায় না। কিন্তু মৃত্যু কাউকে রেহাই দেয় না। যখন আপনি নিজের মৃত্যু দেখবেন তখন আপনি ভয় পাবেন। এখন পর্যন্ত আপনি কেবল অন্যদের মৃত্যু দেখেছেন এবং তা নিয়ে আপনি খুব একটা চিন্তা করেন না!”  কিন্তু যখন আপনি নিজের মৃত্যুকে দেখবেন, আপনার সমস্ত কাজ, ভালো-মন্দ নির্বিশেষে, আপনার চোখের সামনে ভেসে উঠবে। আপনি পৃথিবীর কাছ থেকে সবকিছু লুকাতে পারেন, কিন্তু নিজের কাছ থেকে সত্যকে কখনো লুকাতে পারবেন না। আর তখন আপনি আন্তরিকভাবে ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করবেন, “হে ঈশ্বর, আমি জানি তুমি দয়ালু, আমি শুনেছি তুমি অত্যন্ত দয়ালু। আমি অনেক ভুল করেছি, আমি একজন মূর্খ ছিলাম। অনুগ্রহ করে এই একবারের জন্য আমাকে ক্ষমা করে দাও; আমি আর এই ভুল পুনরাবৃত্তি করব না।”

“সাধক তার সমস্ত একাগ্রতা দিয়ে ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করেন। তারপর তার দৃষ্টি অন্তর্মুখী হয় এবং তিনি উপলব্ধি করেন যে সমগ্র মহাবিশ্ব তার ভেতরেই রয়েছে এবং যদি মহাবিশ্ব তার ভেতরে থাকে, তবে মহাবিশ্বের সৃষ্টিকর্তাও তার ভেতরেই আছেন। তিনি নিজের মধ্যে ঐশ্বরিক সত্তাকে উপলব্ধি করবেন। আর ঐশ্বরিক সত্তাকে উপলব্ধি করার অর্থ হলো জন্ম-মৃত্যুর চক্র থেকে মুক্তি। ধ্যান এবং জপ মায়ার আপনার উপর ফেলা মোহজালকে ভেঙে দেবে এবং মৃত্যুর রহস্য আপনার কাছে প্রকাশিত হবে। আর যখন এটি ঘটবে, তখন আপনি মৃত্যুকে ঈশ্বরের দেওয়া একটি বর হিসেবে দেখতে শুরু করবেন, যা আপনাকে জন্ম-মৃত্যুর চক্র থেকে মুক্ত করার জন্য দেওয়া হয়েছে। তখন আপনি মৃত্যুর জন্য অপেক্ষা করবেন এবং কোনো ভয় ছাড়াই তা গ্রহণ করবেন।”

সংক্ষেপে, গুরু সিয়াগ বলেন যে আত্ম-উপলব্ধির জন্য প্রতিভ জ্ঞান ব্যবহার করা যেতে পারে। উপলব্ধির পথে বাধা না হয়ে, এই সিদ্ধি সাধকের লক্ষ্যের দিকে একটি সোপান হয়ে ওঠে।