Voor wie weinig tijd heeft, neem even de tijd om “te lezen en na te denken”

Hoe wordt bepaald in welk rijk, middenklasse- of arm gezin we geboren worden?

Waarom is het zo dat –

• Sommige kinderen in een rijk gezin geboren worden en vanaf de geboorte eigenaar zijn van miljoenen.
• Een ander in een middenklassegezin geboren wordt en een leven van strijd moet leiden.
• Het derde op straat geboren wordt en nauwelijks één maaltijd krijgt.

Als karma gevolgen heeft, deze kinderen hebben nog geen karmische bagage opgebouwd. Hoe kan er dan zo’n groot verschil zijn in het leven van kinderen uit deze drie klassen? Dit moet het resultaat zijn van karmische rekeningen uit vorige levens.

Waarom ontstaan er problemen?

Iedereen krijgt te maken met een of andere problemen zoals –

• Lichamelijke ziekten
• Psychische ziekten
• Stress thuis of op kantoor
• Kinderen die op het verkeerde pad raken
• Verslavingen
• Huwelijksproblemen
• Familie die uit elkaar valt
• Eigendomsgeschillen
• Verliezen in het zakenleven
• Stress van leningen aflossen
• Dood van geliefden door ongevallen
• Ongewenste overplaatsingen op het werk
• Moeilijke bazen op de werkplek tegenkomen
• Hogere autoriteiten of bazen die hard of ongepast met je omgaan
• Gedwongen worden om te slijmen of verkeerde daden te doen tegen je wil etc.

Hoe raken we in de war?

Nauwelijks iemand wil ongelukkig blijven of bewust zijn karma verpesten. Maar door steeds groeiende verlangens en de neiging om rijkdom te showen, blijven mensen verkeerde beslissingen nemen. Omdat er geen innerlijk besef is van Gods kracht, vrezen mensen God niet. Ze denken dat God tevreden te stellen is met vasten, donaties, offers, lijkwaden, kokosnoten, guirlandes, snoep, wierook, en zo bevrijding van zonden te krijgen. Als we nadenken, zien we dat wij zelf ook op veel plekken onrechtvaardig of verkeerd gehandeld hebben, en dat de meeste problemen daar het gevolg van zijn.

Telkens als er problemen of moeilijkheden opduiken, troosten we onszelf door het noodlot te noemen, het fruit van karma uit vorige levens, of Gods wil. We zeggen dat het fruit van karma geleden moet worden. Deze troost houdt ons in de war.

Als we het fruit van karma moeten ondergaan, waarom dan naar tempels, moskeeën, kerken, gurdwara’s etc. gaan? Dat wil zeggen, we bidden tot de ‘Almachtige’ in de hoop dat Hij luistert en ons van deze problemen verlost. Als je een hete pan aanraakt, verbrandt je hand in dit leven, niet in het volgende. Verslavingen vernietigen je lichaam in dit leven, niet in het volgende. Als je roekeloos rijdt, heb je een ongeluk in dit leven, niet in het volgende. Dat wil zeggen, de meeste problemen in het leven zijn het fruit van handelingen in ditzelfde leven.

Hoe beïnvloeden karmische vruchten het volgende leven?

Maar dan rijst de vraag: als karmische vruchten onmiddellijk ontvangen worden, hoe is de huidige geboorte dan het resultaat van handelingen uit vorige levens? Het wordt uitgelegd dat tussen iemands geboorte en dood, afhankelijk van de verrichte handelingen, het fruit (goed of slecht) in datzelfde leven ontvangen wordt, en het restant overgedragen wordt aan het volgende leven. Op basis van handelingen uit vorige levens vindt geboorte plaats in het huidige gezin. De aard van het huidige leven (aangenaam of pijnlijk) is gebaseerd op de opgebouwde handelingen (goed of slecht) uit vorige levens.

Laat dit met een voorbeeld begrijpen: De oogst van een boer, afhankelijk van zijn harde werk, kan net genoeg zijn voor één jaar, of zo overvloedig dat na een jaar gebruik, het nog voor het volgende jaar gebruikt kan worden. Als de oogst goed is, wordt het voordeel genoten in hetzelfde jaar of, bij overschot, ook het volgende jaar. Als de oogst slecht is, moet het verlies gedragen worden in dat jaar zelf of tot het volgende jaar.

Op dezelfde manier worden alle handelingen (goed of slecht) gedurende het leven verricht, hun karmische vruchten ontvangen in deze geboorte als goede of slechte ervaringen, en als de volledige rekening van karmische vruchten niet in dit leven vereffend is, wordt het overgedragen aan het volgende leven (aangenaam of pijnlijk).

Hoe worden handelingen goed of slecht?

De vraag rijst hoe handelingen (goed of slecht) zo talrijk worden dat hun vruchten (aangenaam of pijnlijk) overgedragen worden aan toekomstige levens. Mensen worden geboren met cognitieve intelligentie. Het hangt af van hoe die intelligentie, lichaam, kracht, positie en geld gebruikt worden bij het verrichten van handelingen (goed of slecht). Het ligt aan ons hoe we deze vermogens benutten. In dit leven kan men alleen voor zichzelf leven of ook voor anderen handelen. Toekomstige geboorten hangen af van het fruit van die handelingen.

Is evolutie en devolutie in dit leven mogelijk?

De genade van de ‘Almachtige’ wordt gelijkelijk aan iedereen geschonken. Als we naar de stem van ons geweten luisteren en daarnaar handelen, (ongeacht in welk gezin men geboren is) krijgt iedereen kansen om vooruit te komen. Op basis van handelingen in het huidige leven kan een gelukkig persoon in het volgende leven ongelukkig geboren worden, of een ongelukkig persoon in een gelukkig gezin.

Gebed, devotie, goede daden, vriendelijkheid etc. kunnen het huidige leven verbeteren en het volgende leven naar verheffing leiden. Net zoals zon, wolken, wind, regen etc. gelijkelijk voor iedereen beschikbaar zijn, zo zijn ook kansen voor vooruitgang door spirituele praktijk gelijkelijk beschikbaar voor iedereen. Maar we falen er vaak in de regels van die praktijk volledig te volgen door tijdgebrek of verspillen onbewust tijd door verstrikt te raken in rituelen.

Welke fouten maken we die leiden tot slecht karma?

• Onrecht van welke aard dan ook plegen
• Iemand pesten onder het mom van onderzoek op basis van valse rapporten
• Slijmen gebruiken om vooruit te komen op het werk
• Geld verdienen door uitbuiting van armen en hulpelozen, steekpenningen nemen
• Duur治療 aanbevelen voor commissie en extra inkomsten
• Onnodige tests en medicijnen voorschrijven voor commissie
• Slechte constructie, steekpenningen nemen voor werk
• Misbruik maken van machtspositie
• De zwakken, machtelozen en zieken uitbuiten
• Vrouwelijke collega’s pesten, promoties tegenhouden / promoties verlenen in ruil voor seksuele gunsten, seksuele intimidatie
• Seksuele perversie
• Vervalsde goederen verkopen, prijsopdrijving
• Kinderen lesgeven met de intentie ze bijles te laten nemen
• Bedriegen door valse reclame
• Religieuze offers aannemen door angst voor vergelding aan te jagen
• Valse claims maken
• Promoties op basis van een-op-een concurrentie of favoritisme
• Vals beschuldigd worden in zaken
• Grote bedrijven die werknemers uitbuiten door ze meer werk voor minder loon te geven, hen jong slachtoffer makend van stressgerelateerde ziekten (angst, depressie, hoge bloeddruk, hartaanval, diabetes etc.). Omgekeerd kunnen bedrijfsleiders zelf ook ziekten krijgen.

We blijven deze dingen bewust of onbewust doen. We moeten de karmische resultaten op een of andere manier dragen, want het gevolg van elke handeling is zeker.

In de huidige corrupte wereld wordt geen werk volbracht zonder betaling. We geven de hebzucht van superieuren de schuld van dit corrupte systeem. Maar de waarheid is dat we een gelijk of groter aandeel voor onszelf houden dan wat we doorgeven. Sommige handelaren/bedrijven omkopen of belonen officials met commissies om werk gedaan te krijgen. Evenzo geven sommige officials steekpenningen aan superieuren voor gewenste posten. Dit spel van corruptie en steekpenningen speelt zich overal af van boven naar beneden.

Hoe worden we deelnemers aan dit karmische wiel?

Ondanks dat we weten dat het verkeerd is, blijven we het doen. Hogere autoriteiten zetten ons onder druk, en we gaan mee. De ‘Almachtige’ zal zeker karmische vergelding geven aan die hogere autoriteiten, maar wij worden er ook deelgenoten in. Zonder het te beseffen raken we verslaafd aan het gebruik van dat verkeerd verdiende geld en verpesten ons karma. We moeten onthouden dat als we deelnemen aan iemands kwaad, we ook partners worden in het karmische resultaat.

Vaak zeggen klerken of officials dat mensen vrijwillig geld geven zonder gevraagd te worden, wat volledig zelfbedrog is. De waarheid is dat door corruptie de persoon zo gepest wordt dat na het werk, onze houding ziend of denkend aan toekomstig werk, ze ons de steekpenning geven. We accepteren het graag. Zelfs door zo’n geld aan te nemen, verpesten we ons eigen karma.

Waarom lijken corrupte mensen welvarend?

Vaak zien we dat corrupte mensen zeer welvarend zijn. Niemand kan hen kwaad doen. Ze genieten van het geluk uit opgebouwd karma van vorige levens, maar tegelijk bereiden ze snel hun ondergang voor. Die mensen verteren de verdiensten uit vorige levens’ karma. Geld verdienen door verkeerde handelingen en dan chariteit, aanbidding of pelgrimstochten doen bereikt niets. Dit is slechts valse geruststelling aan het eigen gemoed. Zelfs als mensen je misdaden niet kennen, ziet je bewustzijn alles en de gevolgen van handelingen zullen zichtbaar worden.

Waarom nemen we verkeerde beslissingen?

Het conventionele denken is dat geld alles is. Mensen willen in één leven zoveel mogelijk geld verdienen. Maar rijkdom verdiend door corrupte middelen, door iemand te bedriegen, iemands hart te krenken of macht te misbruiken, wordt alleen maar oorzaak van verdriet. Dit is zeker. Om verlangens of behoeften te vervullen, als we ons geweten onderdrukken, openen we ons op voor dreigende problemen. Verkeerd verdiend geld is nooit vruchtbaar; het zal de misbruiker met volle kracht treffen. Hun kinderen vallen in slecht gezelschap en vernietigen alles. Verschillende lichamelijke of psychische ziekten of zorgen kunnen ons opslokken. Verkeerd verdiend rijkdom brengt allerlei problemen.

Deze mensen zeggen dat dit geld ons hielp problemen te overwinnen. Maar die persoon vergeet waarom de problemen ontstonden. Het is de moeite waard te overwegen dat zonder dat verkeerd verdiende geld de problemen niet eens waren opgekomen. Deze problemen zijn het resultaat van hun eigen handelingen.

Karma en vergelding beperken zich niet tot misbruik van geld. Drunk van de macht van geld, als we iemands gevoelens kwetsen of beledigen, of woede op een ander afreageren, ontvangen we ook verdriet, vernedering en woede van anderen. Net zoals een gebed werkt, werkt de vloek van een hulpeloze, arme of zwakke persoon evenzo.

Hoe voorkomen we verkeerde beslissingen?

Hoe onderscheiden we goed van slecht? De kracht van de ‘Almachtige’ die buiten is, is evenzo in ons. De Almachtige geeft informatie over juist of onjuist. We noemen dit de stem van het geweten. Als we naar die stem luisteren, zijn bijna geen van onze handelingen verkeerd. Bij goed karma zijn problemen in dit leven minimaal. Maar onbewust negeren we die stem. Hier begint de cyclus van problemen.

Als we de stem van ons geweten volgen, wordt elke wens die we via verkeerde handelingen of corrupte inkomsten vervullen, vanzelf vervuld door de genade van de ‘Almachtige’. Dan merken we dat de verantwoordelijkheid voor ons werk door de ‘Almachtige’ Zelf genomen wordt, en geen problemen ontstaan in welk werk dan ook.

Waarom kunnen we geen juiste beslissingen nemen ook al weten we beter?

We weten wanneer onze handelingen verkeerd zijn, maar blijven ze doen – waarom? De worteloorzaak ligt in lust, woede, hebzucht, gehechtheid, illusie en ego, die vanaf de geboorte in ons aanwezig zijn. Ze alleen met intellect en wilskracht overwinnen is onmogelijk. Ze worden niet verdreven door verhalen, vertellingen of toespraken. Dit zijn allemaal manifestaties van innerlijke neigingen. Door de dominantie van tamasische neigingen (hebzucht, diefstal, leugens, lust, onderdrukking, corruptie, luiheid, nalatigheid, ongecontroleerde verslaving etc.), blijven we ons karma verpesten. Wanneer tamasische neigingen overheersen, lijkt elke handeling van ons, zelfs als verkeerd, juist.

Als een innerlijke verbinding met de ‘Almachtige’ tot stand gebracht is, kunnen deze tamasische neigingen transformeren in satvische (liefde, eerlijkheid, waarheid, compassie etc.). Dan maken we ofwel geen verkeerde beslissingen, of ons geweten waarschuwt ons herhaaldelijk voor de immoraliteit van een daad, waardoor het moeilijk wordt om het te doen. Maar hoe bereiken we dit stadium?

Wat moet gedaan worden om te verbinden met deze hogere kracht?

Om een innerlijke verbinding met de hogere kracht te vestigen, kan elke methode van meditatie of gebed worden aangenomen. Elke meditatiemethode vereist echter het opgeven van iets – er is een vorm van discipline of restrictie, die consistente praktijk vaak verhindert. Er is een sterke wens voor spirituele vooruitgang, maar verwarring over wat te doen, welke weg juist of verkeerd is. Als een weg juist lijkt, lijkt hij vaak te lang of vol met veel regels. Hoe vinden we een eenvoudige en directe weg? Dit kan met een voorbeeld begrepen worden.

Er kunnen vele verschillende routes zijn om een bergtop te beklimmen: een trappenpad, een hellend geplaveid pad, een smal dirt pad, rotsachtig terrein, door bossen etc. Als men continu loopt op een gekozen pad, bereikt men de bestemming; de enige eis is de reis niet stoppen. Als de reis halverwege stopt, wordt de bestemming niet bereikt. Elke weg kan naar keuze gekozen worden, en zelfs veranderd, maar de reis mag niet stoppen.

Elke weg heeft echter beperkingen: hoge hakken en slippers werken niet op rotsachtig terrein, sommige paden hebben een houten stok nodig voor steun, sommige een touw, sommige lijken korter maar zijn steiler etc. Mensenreizen op deze paden zijn vol problemen zoals: kniepijn, gladheid, ademhalingsproblemen, gebrek aan middelen, tijdgebrek, en soms afleidingen zoals entertainment onderweg.

Op dezelfde manier zijn er vele wegen om met God te verbinden. Als een weg gevolgd wordt – via tempel, moskee, kerk, gurdwara etc. – kan de bestemming bereikt worden. Maar elke vorm van aanbidding of praktijk heeft eigen regels, en als ze niet goed gevolgd worden, wordt het doel niet bereikt, en krijgt de Hogere Kracht de schuld dat Hij niet luistert. Door tijdgebrek kunnen mensen de disciplines van verschillende religies niet volledig volgen en beginnen de weg zelf te betwijfelen, terwijl geen methode verkeerd is; allemaal kunnen ze uiteindelijk naar het doel leiden.

Evenzo, in de wegen getoond door verschillende spirituele leraren, zijn vele regels en voorschriften te volgen. Dit maakt de weg moeilijk te volgen. Als deze regels niet gevolgd kunnen worden, wordt de verantwoordelijkheid overgedragen aan familieleden of priesters, predikers, granthis, maulvis etc. In zo’n geval, hoe ervaren we dan het gewenste resultaat? Dit kan als volgt begrepen worden: als men verliefd wordt, wordt die liefde persoonlijk uitgedrukt, zonder een derde als tussenpersoon. Maar als het tijd is om liefde voor de ‘Hogere Kracht’ te uiten, wordt de verantwoordelijkheid voor aanbidding en rituelen aan anderen overgedragen. Hoe kunnen we dan resultaten verwachten? Om een examen te halen, moet men zelf studeren.

Waarom worden onze gebeden niet verhoord?

Laten we dit met een voorbeeld begrijpen: ons leven zou heel soepel zijn als we een persoonlijke verbinding hadden met de premier van het land. Als een verbinding met een persoon bijna alle levensproblemen kan oplossen, stel je voor als we een verbinding met God hebben. Zou dan enig werk stoppen? Voor deze verbinding met de ‘Hogere Kracht’ gaan we allemaal naar onze respectievelijke aanbiddingsplaatsen. Soms voelt het alsof de ‘Hogere Kracht’ naar onze gebeden luistert, maar soms niet. Het is logisch te vragen: waarom worden onze gebeden niet altijd gehoord? Soms lost een probleem zich op zonder dat we erom bidden? Maar soms voelt het alsof tijdens extreme stress de Almachtige niet luistert. Je hoort vaak mensen zeggen dat ze veel bidden, aanbidden, rituelen doen, smeekbeden, gebeden etc., maar God luistert helemaal niet. Waar is Hij? We zijn erg overstuur; we hebben alles geprobeerd, niets gebeurt.

Laten we dit probleem ook met een voorbeeld begrijpen. Bliksem in de lucht is miljoenen volts elektriciteit maar we kunnen er geen lampjes in ons huis mee aansteken. Bliksem geeft licht maar sporadisch wanneer de natuur wil en niet wanneer wij het nodig hebben. In een elektriciteitscentrale wordt ook miljoenen volts elektriciteit opgewekt, en daarmee blijft ons hele huis verlicht. We hebben geen verbinding met de hemelbliksems; we krijgen licht ervan, maar niet naar onze wil, of niet waar we willen. Maar dezelfde elektriciteit, gecontroleerd via draden en transformatoren uit de centrale, verlicht het hele huis.

Wie we ook aanbidden, ze zijn allemaal als hemelbliksems – ze schenken genade naar hun eigen wil, niet op basis van onze behoeften. Dat wil zeggen, we hebben ook een verbindend medium nodig met de Hogere Kracht. We kennen de directe weg niet om met deze krachten te verbinden. Om met hen te verbinden, hebben we een verbindingsdraad nodig. ‘Meditatie’ is die verbindingsdraad. Elke religie ter wereld heeft meditatie belang gegeven.

Hoe kunnen we God ervaren?

Als we nadenken, zien we dat de goden van Satyuga, Ram-Sita van Treta Yuga, Krishna-Radha van Dwapar Yuga, of figuren van de huidige tijd zoals Boeddha, Mahavira, Nanak, Mohammed, Mozes, Jezus, Kabir, Ravidas, Meera, Vivekananda etc., fysiek gewone mensen waren. Wat was er dan anders in hun lichamen dat hen aanbiddingswaardig maakte? Het antwoord is dat er een bewuste kracht in hen allen was die bij ons ontbreekt. Die kracht heet Kundalini Shakti. Deze kracht was in hen allen gewekt, waardoor ze buitengewoon werden. Wij hebben ook allemaal Kundalini Shakti, maar die slaapt. Als deze kracht in ons ontwaakt, realiseren we dat het Opperwezen dat we buiten zochten, ook in ons aanwezig is.

Hoe ver de wetenschap ook vordert, ze heeft nog geen machine kunnen maken waarin je aan één kant voedsel stopt en aan de andere kant bloed uitkomt. Maar ons lichaam is die machine die dat kan. Wetenschap kan een bloedmonster analyseren en alle chemicaliën opsommen (kalium, natrium, calcium etc.), maar wetenschap heeft nooit bloed kunnen maken. Dit komt door het Opperwezen in ons. Met dat Opperwezen moeten we verbinden. Dit is alleen mogelijk door meditatie.

Net zoals één vrouw iemands moeder, dochter, zus, vrouw of tante kan zijn. Zo kan één kracht verschillende vormen aannemen. Radha, Sita, Kali, Parvati, Amba, Durga etc. zijn allemaal verschillende vormen van dezelfde Kundalini Shakti. Yogi’s zagen verschillende vormen van Kundalini Shakti tijdens meditatie, die ze later afbeeldden in beelden en idolen. In plaats van te oefenen om met die krachten te verbinden, begonnen we die beelden en idolen te aanbidden.
In deze tijd bidden we ook allemaal om te verbinden met een hogere kracht. We kunnen deze kracht elk naam geven (Ram, Krishna, Hanuman, Vishnu, Allah, Waheguru, Jezus, Boeddha, Mahavira etc.) en aanbidden op verschillende plekken (tempel, moskee, gurdwara, kerk etc.). Namen mogen verschillen, de kracht is één.

Bij hen bij wie Kundalini Shakti gewekt was, was hun innerlijke ‘lamp’ ontstoken. Wij hebben de lamp, olie en lont, maar onze ‘lamp’ is onontstoken. Er is geen licht in deze innerlijke ‘lamp’. We doen gebeden, aanbiddingen, rituelen, smeekbeden etc. om die ‘lamp’ te ontsteken. De ‘lamp’ zit binnenin, hoe kan die van buiten ontstoken worden? Deze onontstoken ‘lamp’ kan ook ontstoken worden door mantra japa en meditatie. Door de kracht van meditatie en mantra chanting wordt de innerlijke lamp ontstoken. Dat wil zeggen, de gewekte Kundalini Shakti stelt ons van binnen voor aan dezelfde ‘Hogere Ene’ die we al die tijd buiten zochten.

Is er een eenvoudige manier om te verbinden met het Opperwezen?

Een eenvoudige spirituele methode (GSSY) laat zien hoe men de innerlijke stem kan horen en volgen. GSSY (Guru Siyag Siddha Yoga) is een gemakkelijk uit te voeren meditatietechniek die thuis (gratis) beoefend kan worden. In deze methode hoeft men nergens heen te gaan, niets op te geven, geen restricties op eten of levensstijl. Deze meditatie kan overal gedaan worden – thuis, kantoor, in de auto.

Als je huidige vorm van aanbidding of meditatie niet voor je werkt, kun je ons contacteren voor info over GSY via email gssyworld@gmail.com of WhatsApp (+91)9468623528 of bellen (+91)8369754399 of (+91)7976251916. Deze methode is volledig gratis. Door deze methode, met meditatie en mantra als verbindingsdraden, bereiken onze gebeden de ‘Hogere Ene’ binnenin, aan wie we dagelijks bidden. Deze praktijk vervult die behoeften of verlangens waarvan de vervulling we lang gewild hebben of verkeerde stappen voor gezet hebben.

We willen bevrijding of hemelse genoegens terwijl we leven – deze meditatie en mantra is de sleutel om het te bereiken. Probeer het eens. Als een verlangen niet vervuld wordt of je hebt moeite een probleem op te lossen, probeer dan deze mantra chanting en meditatie op dat moment. Onthoud, de oplossing is dezelfde die je aanbidt, maar deze mantra en meditatie fungeren als draden om je gebed naar die hogere kracht te dragen. Zo beginnen je vastgelopen problemen opgelost te worden.

Mensen overal ter wereld verlangen God te bereiken, en in die zoektocht nemen ze verschillende methoden aan. Als iemand het doel vindt, stopt de zoektocht; anders blijven ze zoeken. Dit kan met een voorbeeld begrepen worden: je hebt een slot en een bos sleutels, waarvan één past. Door elke sleutel te proberen, vind je de juiste. De tijd om de juiste sleutel te vinden is niet in je controle. Maar er is ook een master sleutel die elk slot opent, hoewel die moeilijk te verkrijgen is.

Evenzo zijn er vele methoden en mantra’s om God te bereiken – welke methode of mantra is juist voor onze redding? Elke proberen kan vele geboorten kosten om erachter te komen.

De bovenbeschreven methode en mantra is sanjeevani (levensgevend). Dat wil zeggen, het is de master sleutel (methode) om met God te verbinden. Het kan je in dit leven verbinden met de God in je, zonder iets op te geven, zonder ergens heen te gaan, zonder iets te geven of ontvangen, gewoon thuis. Iedereen ter wereld die zoekt naar de ‘Hogere Ene’ kan deze methode proberen om de zoektocht te beëindigen.

Welke voordelen zijn mogelijk hiervan?

• Vrijheid van lichamelijke ziekten, verslavingen of afhankelijkheden is mogelijk.
• Vrijheid van depressie en stress is mogelijk.
• Gemakkelijke verlichting van familiecomplicaties is mogelijk.
• Ontwikkeling van persoonlijkheid en groei in zelfvertrouwen.
• Opmerkelijke toename in geheugen en concentratie.
• Controle over ongecontroleerde woede is mogelijk.
• Verborgen talenten van studenten komen naar voren.
• Bereiking van moksha zonder materialistisch leven op te geven.
• Dit is de weg van bevrijding en de goddelijke transformatie van de mens.

Waarom meditatie?

• “Meditatie is de andere vitale helft van de (Guru Siyag Siddha) yoga-oefening. Mantra-chanting en meditatie zijn de twee vitale zijden van dezelfde praktijk. Wat betekent meditatie? De wereld besteedt vandaag de dag meer aandacht aan het idee van meditatie. Dit komt omdat de materiële wetenschap heeft erkend dat meditatie betere resultaten oplevert (in holistische genezing) dan medische behandeling, als de mediterende persoon volledige concentratie kan bereiken.
• “Maar het bereiken van dit soort concentratie is zelden mogelijk. Boeddhistische en Jain-religies leggen ook grote nadruk op meditatie. Echter, ze gaan niet verder dan meditatie. Er is veel ophef over (de voordelen van) meditatie. Dokters praten erover; iedereen (die ertoe doet) praat erover. Maar niemand kan echt goed uitleggen wat meditatie betekent.
• “(Het feit is) Meditatie is de fase vóór het bereiken van Samadhi (de finale fase van de achtledige yoga zoals gecodificeerd door wijze Patanjali). Wijze Patanjali heeft in detail de staat van meditatie (als onderdeel van spirituele praktijk) uitgelegd in zijn verhandeling, de ‘Yoga Sutra’, een zeer authentiek boek (over yoga). In deze verhandeling heeft wijze Patanjali een regime uiteengezet dat van de zoeker vereist dat hij de volgende acht stappen van spirituele praktijk volgt: Yama (morele codes), Niyama (zelfzuivering en studie), Asana (houdingen), Pranayama (adembeheersing), Pratyahara (zinbeheersing), Dharana (intentie/concentratie), Dhyana (meditatie) en Samadhi (contemplatie).”
• “De eerste vijf fasen vallen in het materiële rijk, terwijl de laatste drie – Dharana, Dhyana en Samadhi – in het subtiele domein liggen. Totdat de beoefenaar succesvol door de Dharana-fase komt, kan hij niet naar de volgende fase – Dhyana – gaan. Je kunt de fase van meditatie niet bereiken door simpelweg te imaginariseren dat je in een meditatieve staat bent. Je Dharana, de basis, zal stevig zijn alleen als je praktische innerlijke veranderingen (en ervaringen) hebt ondergaan en een praktische materiële oplossing voor je problemen hebt gevonden. Pas als je dit soort praktische oplossing vindt door de innerlijke verandering, bereik je succesvol de Dharana-fase. En zodra je stevig bent in je Dharana, begin je concentratie in meditatie te bereiken. Om deze concentratie te bereiken, moet je je geest richten op je Ajna-chakra. Dus Dhyana is de fase vóór Samadhi, zoals wijze Patanjali heeft uitgelegd. En als je met concentratie diep in meditatie gaat, ga je automatisch naar de Samadhi-fase.”