Q1. Pregunta: Cuando un discípulo medita sobre la imagen de Gurú Siyag, su Āgyachakra se vuelve activo y energizado. ¿De qué manera consigue que se activen los otros chakras?

Ans: Respuesta: Para contestar esa pregunta primero  necesitamos entender la composición espiritual del cuerpo:

Dios habita en el cuerpo humano en una forma sutil masculina y femenina en los dos extremos opuestos. Sobre la coronilla de la cabeza hay un punto sutil, invisible llamada  Sahasrāra,, donde el Dios masculino Shiva habita. En la base de la columna vertebral hay otro punto sutil invisible llamado Mulādhar (la raíz que soporta el cuerpo) donde la Diosa Kundalini habita. Entre estos dos centros divinos hay cinco sutiles e invisibles chakras – centros de energía cósmica – colocados verticalmente uno sobre el otro a breves intervalos en una columna sutil llamada Sushumnā que corre paralela a la columna vertebral física. Estos chakras empiezan hacia arriba desde el punto cerca de la base de la columna vertebral y suben hacia la garganta. Más allá del chakra de la garganta hay otro punto clave en el centro de la frente, el Āgyachākra o Tercer Ojo. Todos los cinco chakras están conectados con un enorme pero invisible red de 72.000 nadis (tubo o especie de conducto-como los canales a través del cual Vayus – viento o aire – fluye) se extienden por todo el cuerpo.

El Āgyachākra está encima de los otros Chakras  y es la puerta final a través de la cual el Kundalini alcanza a Shiva, que a su vez lleva al practicante a Moksha. Cuando un discípulo medita en el Āgyachākra y repite mentalmente el mantra de Gurú Siyag, su gracia divina le pide al Kundalini que se eleve a través de Sushumnā y perfore los seis chakras en el cuerpo, uno por uno antes de llegar y energetizar a Āgyachākra. El discípulo no tiene que hacer ningún esfuerzo especial para activar sus cinco chakras; son fácilmente estimulados por  el Kundalini.

Q2. Pregunta: Aparte del mantra de Gurú Siyag, yo conozco otros mantras. ¿Puedo repetir estos mantras también? ¿Me causará algún daño?

Ans: Respuesta: Como lo mencioné arriba, las vibraciones de cada tipo de mantra hace contacto con un plano específico de consciencia. Repetir varios mantras diferentes puede producir un choque de vibraciones que puede causar desarmonía. Por ejemplo, te cambias de doctor y empiezas un nuevo tratamiento bajo su supervisión cuando el tratamiento anterior dado por otro doctor no trae efectos positivos. Sin embargo, si comienzas a hacer tratamientos y a tomar medicinas de ambos doctores el previo y el actual simultáneamente, te puede conducir a no tener avances o también puede causarte futuros daños de salud. Cuando aceptas a alguien como Gurú, es necesario que deposites tu fe en él y sigas sincera y regularmente su práctica espiritual.

Con la proliferación de escuelas de Yoga en Occidente, y la adaptación selectiva de espiritualidad a la vida moderna, mucha gente sigue una forma ecléctica de práctica espiritual. Escogen aspectos diferentes de varios caminos espirituales y los combinan. Gurú Siyag desalienta a los buscadores de seguir estos métodos ya que no es una forma saludable de práctica y no hace justicia a ninguno de los caminos. El dice, “Aceptar alguien como Gurú no es una formalidad o algo para tomar a la ligera. Cuando un Gurú de da Dikshā (iniciación), tu naces de nuevo. Después de tomar Dikshā, si continúas comportándote como lo hacías antes, entonces ¿cuál es el punto de ir a un Gurú? Si no consigues ningún resultado, entonces ve a otro  Gurú.” Para experimentar los beneficios de GSY, el practicante solamente debe practicar el mantra Jāpa y meditación de Gurú Siyag por un periodo de tiempo sostenido, y volver a otras prácticas cuando no hay cambios notorios significativos en la personalidad.

Q3. Pregunta: ¿Qué experiencias se pueden esperar durante la meditación Yoga  de Gurú Siyag (GSY)?

Ans: Respuesta: En la mayoría de los casos los practicantes experimentan una variedad de movimientos (Kriya Yoga) involuntarios sin esfuerzo de su parte. El balanceo o girar el cuerpo y el movimiento rápido de la cabeza son los más comunes. Algunas asanas de yoga (posturas), kriya (movimientos), bandhs (cerraduras), mudra (gestos) y pranayam(movimientos respiratorios) también pueden ocurrir. Algunos pueden tener experiencias en su cuerpo diferentes, como vibraciones, sensación de corriente eléctrica a lo largo de la columna vertebral, inclinaciones hacia delante y hacia atrás, rodar por el suelo, contracción y expansión del abdomen, movimientos irregulares de las manos, aplaudir, gritar, llorar, cantar, postrarse, etc. Algunos practicantes tienen experiencias de hablar lenguas extranjeras.

Algunos experimentan  ver la luz divina, percibir olores fragantes, oír tintinear de campanas o golpes de tambores o truenos. Otros practicantes presencian eventos que han ocurrido en el pasado o que van a ocurrir en un futuro como inundaciones, terremotos o eventos en sus vidas personales, etc.

Algunos sienten una alegría indescriptible durante la meditación que no puede ser comparada con ninguna experiencia terrenal. Algunos ven o sienten la presencia de Gurú Siyag u otras entidades divinas durante la meditación. A medida que el practicante avanza por el camino espiritual el/ella empieza a conectarse con diversas fuerzas cósmicas divinas y a absorber raras experiencias que son imposibles de experimentar en la vida ordinaria, que lo llevaran a un mayor nivel de evolución espiritual.

Sin embargo, el practicante debe tener presente que no debe interrumpir la meditación debido a la sobre excitación, alegría o miedo. Estas experiencias son inducidas por Shakti Kundalini para liberar el cuerpo y la mente de enfermedades, adicciones y estrés, y preparar al practicante en su camino para su viaje espiritual.

Q4. Pregunta: ¿Por qué las diferentes kriyas de yoga y asanas difieren de practicante a practicante de GSY?

Ans: Respuesta: En la práctica del yoga convencional, los practicantes llevan a cabo ejercicios uniformes o similares de yoga, dados por un entrenador de yoga. Su sistema no toma en cuenta los diferentes antecedentes del estado físico, mental y espiritual de cada practicante. Además, la práctica convencional de yoga carece de elementos divinos. Tampoco le lleva a la auto-realización (Ātmagyāna) necesaria para alcanzar Moksha, que es el verdadero propósito del yoga.

Por el contrario, cualquiera que observe meditar en grupo a los discípulos de Gurú Siyag, quedará sorprendido de ver a cada uno de ellos entrar en diferentes y dificultosas posiciones y movimientos sin ningún esfuerzo propio.

Todos los individuos difieren entre sí en su composición física y mental. Esto es cierto incluso si son de la misma familia o están estrechamente relacionados. Además, cada individuo lleva en esta vida la carga de los Karmas de sus vidas pasadas. El Kundalini es una fuerza femenina de energía cósmica  divina que es omnipresente, omnipotente y omnisciente. Ella conoce en detalle el pasado, presente y futuro de todas las creaturas vivientes; por lo tanto es llamada la Madre del Universo. Así que cuando el  Kundalini se despierta ella se ocupa de cada individuo de manera diferente. De conformidad con la influencia del Gurú Siddha, se induce individualmente a el practicante sólo a las posturas de yoga que ella sabe son las más adecuadas,  para curar los miembros u órganos de su cuerpo que son afectados por alguna enfermedad, adicción u otras aflicciones que pudiera tener. Esta es la razón de porqué  los movimientos de yoga inducidos por el Kundalinidifieren de practicante a practicante.

De acuerdo con los textos de yoga , sanskāra  (impresiones profundas o patrones de hábitos sembrados) de vidas pasadas y karmas de la forma en que llevamos nuestra vida actual. Estas acciones también resultan en Ādidehik (físicas), Ādibhautik (mentales) y las enfermedades Ādidaivik (espirituales). El practicante puede liberarse de esta Trividhi-TAAP(triple aflicción) al recurrir al Gurú Siddha y practicar Siddha Yoga Sādhanā (práctica espiritual) con regularidad. Gurú Siyag dice, “En todo el mundo, ejercicios físicos son practicados con el nombre de Yoga. Cuando fui a los Estados Unidos vi que allí también el Yoga significaba ejercicio físico. Pero el propósito del Yoga, descrito en la filosofía Védica es Moksha o liberación del ciclo de la vida y de la muerte. De hecho, la filosofía Védica no habla de enfermedades en absoluto. Por ejemplo, la filosofía Yoga Patanjali tiene 195 sutras(aforismos) y ninguno de ellos menciona nada acerca de enfermedades. La filosofía habla de las formas en que las huellas (sanskāra) de vidas pasadas pueden ser destruidas”. El sistema de yoga convencional o los tratamientos médicos modernos sólo pueden proporcionar un alivio temporal a las enfermedades crónicas/terminales pero no una curación duradera, ya que sólo la práctica espiritual la puede ofrecer.

Cuando el cuerpo y la mente del buscador están purificados, toma conciencia del verdadero propósito de su vida y avanza en el sendero espiritual bajo la guía del Gurú Siyag.

Q5. Pregunta: ¿Por qué algunas personas gritan o lloran en voz alta durante la meditación?

Ans: Respuesta: Puede haber muchas razones por estas explosiones durante la meditación. Algunas podrían ser:

• El practicante está sufriendo de algún padecimiento relacionado con las cuerdas vocales/garganta.
• También puede ser una forma de Prānāyām inducida por el Kundalini con el objetivo de curar esa o cualquier otra afección del cuerpo a través de estos gritos.
• Muchas personas tienen la tendencia a reprimir las emociones debido a la presión social o condicionamiento emocional. Cuando meditan, estas emociones reprimidas encuentran liberación a través de gritos o llanto en voz alta. Estas personas reconocen que sienten un gran alivio después de la meditación.
• Una persona aparentemente normal, a veces se comporta de manera extraña o hace algo en un arrebato de ira que no puede explicar más tarde cuando se calma. Bajo toda probabilidad, esta persona es momentáneamente poseída por una energía negativa que la impulsa a su extraño comportamiento. Las personas que están poseídas por energías negativas suelen recurrir a los gritos durante la meditación en presencia del Gurú Siyag o inclusive mientras meditan frente a su fotografía. Dado que el  Gurú Siyag es un maestro iluminado, su divinidad permea todo el universo. Aunque el Gurú Siyag se encuentre en otro lugar, siempre estará presente de una manera sutil con su discípulo. Cuando el discípulo comienza a meditar, instantáneamente se conecta con el Gurú Siyag. La energía negativa en el cuerpo del practicante, no puede resistir la fuerza de la divinidad de Gurudev. Esta fuerza trata de romper la meditación del practicante haciéndolo gritar con el fin de romper su relación con el poder divino. Sin embargo, la energía negativa nunca tiene éxito y tiene que dejar el cuerpo del practicante. La energía negativa es como un inquilino problemático, que se niega a abandonar la casa que está alquilando, incluso si el periodo de arrendamiento ha caducado y el dueño quiere la casa de nuevo en su poder. La energía negativa, entonces recurre a varios trucos sucios para prolongar su estancia en la casa ajena. Cuando una fuerza divina intenta desalojar a este espíritu del cuerpo poseído crea un enorme alboroto.

Q6. Pregunta: ¿Podemos meditar en nombre de otra persona?

Ans: Respuesta:  A menudo se nos pregunta si está bien meditar en nombre de otras personas.

La respuesta es: sí, pero solo bajo condiciones específicas. Tal meditación se puede hacer cuando la persona interesada no puede meditar por varias razones, tales como:

• Un padre o pariente cercano puede meditar para que un niño demasiado pequeño lo haga él mismo. Normalmente, los niños mayores de cinco años pueden entender el concepto de meditación e incluso pueden meditar por períodos cortos. Para los niños más pequeños, un adulto puede meditar en nombre del niño.
• La discapacidad o discapacidad mental podría impedir que una persona medite. Un pariente cercano podría meditar en nombre de esa persona o ayudarla a meditar al sentarse con ellos.
• Un familiar cercano puede meditar para alguien con capacidad mental reducida: una persona en estado vegetativo persistente (coma) o en un estado semiconsciente debido a una enfermedad o bajo la influencia de opiáceos que tienen un pensamiento lógico deteriorado.

Q7. Pregunta: ¿Quién puede meditar en nombre de alguien?

Ans: Respuesta: GSY funciona poderosamente cuando la persona por la que estás meditando está muy cerca de ti, a quien amas profundamente y por quien estás profundamente preocupado. Un padre, hermano, primo, amigo o pariente que comparte un fuerte vínculo con la persona, puede mediar en su nombre.

Para meditar por otra persona: antes de comenzar a meditar, ore a Gurudev pidiéndole que bendiga a esta persona / pida una solución a su problema. Luego medita de la misma manera que lo haces de otra manera. Si la persona sufre un problema grave, ore por ella durante la meditación y también en otras ocasiones durante el día.

Q8. Pregunta: La ascensión del Gurú siyag: ¿Como debe enfrentarse el discípulo? 

Ans: Respuesta: Como la mayoría de los practicantes de GSY y visitantes de esta página saben, Guru Siyag partió de su cuerpo mortal el 5 de junio de 2017. Desde entonces, varios discípulos han expresado su preocupación por el estado de su Sadhana (práctica espiritual). Sienten que, ya que Guru Siyag ya no existe, el mantra y la meditación se volverán impotentes, y también que su conexión con el Guru llegará a su fin. El siguiente post es para asegurar a todos los discípulos y practicantes que su Sadhana no se verá afectada por la muerte de Guru Siyag, y todos seguirán cosechando los beneficios de GSY y progresando en su camino como antes. Este post es el primero de una serie de dos partes:

El Gurú no muere: Hace muchos años, un discípulo le preguntó al Gurú Siyag cómo logró hacer su Sadhana desde que su Gurú, Gangainathji, falleció poco después de entregar a Diksha a Gurudev. A esto Gurudev respondió: “Gangainathji puede estar muerto para ti, pero él no lo es para mí. Para mí, él es inmortal. Incluso después de que su cuerpo haya perecido, continúa guiándome desde el plano sutil”. De la respuesta de Guru Siyag, queda claro que la gracia del Guru no es algo que esté regulado y dispensado por el cuerpo físico. Proviene de una conciencia superior y guía, protege y motiva al buscador. El camino de Japa y la meditación mostrada por Guru Siyag sigue siendo tan poderoso como antes, y continúa guiando a los devotos buscadores.

El Mantra es Empoderado: El mantra dado por el Gurú Siyag ha sido empoderado no solo por el Gurú Siyag sino también por el linaje de los Gurus antes que él. Cada Gurú, a través de su tapasya (disciplina espiritual) fortaleció aún más la potencia del mantra y lo transmitió solo a los discípulos elegidos. Guru Siyag ganó el manto de Guru en un momento en que el mundo estaba en una gran lucha y en gran necesidad de ayuda espiritual. Con las bendiciones de Gangainathji, Guru Siyag no limitó la difusión del conocimiento espiritual solo a unos pocos discípulos, sino que se lo dio a todos de manera gratuita. Al principio, Guru Siyag dio el mantra en masa solo en persona los jueves. Más tarde, en 2009, reconociendo las limitaciones de su cuerpo envejecido y las crecientes crisis en el mundo, permitió que sus discípulos transmitieran el mantra a través de diferentes medios electrónicos como la transmisión de TV, YouTube, Facebook, Whatsapp, etc. Consulte también nuestra publicación anterior Sobre por qué Mantra Japa es importante. Aquí está el enlace de la página: https://m.facebook.com/GuruSiyagsYoga/

El Gurú está dentro de ti: El Gurú no es solo el ser físico que vemos externamente. Él está dentro de todos nosotros. Guru Siyag explica esto: “¿Quién es un Guru? Un Gurú no es solo el individuo que ves en un cuerpo mortal. Su cuerpo mortal se marchitará y encontrará su final un día. Pero el Gurú (es la fuerza divina que) nunca muere; Él es eterno y sin edad. El Gurú crece dentro (las profundidades internas de la conciencia del buscador). En nuestra ciencia yóguica, el tiempo y el espacio no tienen valor. Tu estas dentro de mi y estoy dentro de ti. Cada vez que me recuerdes, me encontrarás dentro de ti. Si un Gurú es genuino, está omnipresente (está presente simultáneamente en todas partes; no está limitado por los límites del tiempo y el espacio). Cuando vienes a mí para recibir Diksha, no te doy nada especial. De hecho, ningún Gurú tiene el poder de darte nada o quitarte algo. Cualquier Gurú que haga una reclamación de lo contrario solo te está engañando. Durante Diksha solo te presento al Gurú dentro de ti. Es tu trabajo formar un vínculo con este Guru, y la única forma de hacerlo es a través del mantra Japa y la meditación “.

Q9. Pregunta: ¿cómo será afectada mi sadhana (práctica espiritual) por la Ascensión del Guru Siyag (¿salida del reino físico?

Ans: Respuesta: Como saben la mayoría de los practicantes de GSY y visitantes de la página. guru siyag Partió de su cuerpo mortal el 5 de junio de 2017. Desde entonces, varios discípulos han expresado su preocupación por el estado de su sadhana (práctica espiritual). Sienten ya que el Gurú ya no existe, el mantra y la meditación serán impotentes, y también que su conexión con el Gurú terminará. El siguiente post es para asegurar a todos los discípulos y practicantes que su sadhana no se verá afectada por el fallecimiento del guru siyag, y todos seguirán cosechando los beneficios de GSY y progresando en su camino como antes. este post es el segundo de una serie de dos partes:

La imagen del Guru induce a la Meditación: Guru siyag es único porque se ha dado cuenta de Dios en ambos estados: Sagun (con forma y atributos relevantes) y Nirgun (sin forma: Conciencia infinita, eterna y suprema que está presente en todas partes, pero no se puede ver.). Incluso cuando el guru siyag está físicamente ausente, los buscadores espirituales pueden experimentar Meditación profunda y asombrosos movimientos de yoga cuando meditan en su imagen. Esto se debe a que el guru no es un cuerpo físico, sino que una conciencia está presente en todas partes. cualquiera que le ore de corazón y medite en su imagen experimentará las mismas bendiciones divinas que tendrían cuando gurudev estuviera en su cuerpo físico. Sri Aurobindo ha dicho que, si un yogui vale la pena alcanzar tanto sagun como nirgun en una vida, llevaría a la revolución de toda la crisis que enfrenta la humanidad. Si una persona alcanza este poder espiritual gemelo, entonces esta transformación espiritual es reproducible en toda la humanidad.

Los nuevos practicantes informan experiencias profundas: varios discípulos en la India y en todo el mundo que habían recibido Diksha después de la ascensión del Guru siyag (partida del reino físico), y que no estaban conscientes de este desarrollo, informaron sobre meditación profunda, movimientos yóguicos y experiencias profundas durante La meditacion esto solo sirve para mostrar que la conexión con el Gurú interno (y posteriormente con la Kundalini shakti), no se ve afectada por la ausencia física del Gurú siyag. Su gracia continúa bendiciendo a los practicantes y discípulos de la esfera sutil.

Q10. Pregunta: El altiplano Espiritual: ¿por qué me aburro

Ans: Respuesta: Es bastante común escuchar a los discípulos decir: “Cuando empecé a hacer GSY, estaba muy entusiasmado y meditado y canté el mantra con total sinceridad. Pocos meses después, he encontrado que mi interés en GSY ha disminuido y, a veces, incluso me olvido de cantar el mantra y omitir la meditación durante días “. ¿Por qué sucede esto

Hay varias razones para esto. Algunos se mencionan a continuación:

• Aburrirse de una actividad después de unas pocas semanas es parte de la naturaleza humana. Esto es especialmente cierto si uno está haciendo la práctica con una dedicación que roza lo obsesivo O si la práctica se realiza de manera descuidada. Entendamos esto con un ejemplo con el que algunos de ustedes estén familiarizados: si enrolla las cuerdas de una guitarra muy apretadas, serán demasiado tensas para producir cualquier sonido. Del mismo modo, si enrolla las cuerdas bastante flojas, estarán demasiado flojas para producir ningún sonido.
• En primer lugar, si GSY se practica de manera disciplinada y disciplinada, el estrés hará que uno se canse de la práctica. Estos tipos de buscadores a menudo se encuentran aislados de la vida social, tienen tiempos inflexibles de meditación, se levantan antes del amanecer para meditar, analizan cada experiencia en detalle, y se aíslan para cantar el mantra. Si bien sus esfuerzos son apreciables, dicha práctica no puede mantenerse durante un largo período de tiempo. ¡Tales practicantes caen en un agotamiento espiritual y algunas veces necesitan un descanso de la espiritualidad!
• En el otro caso, algunos practicantes no son disciplinados con su práctica diaria; no reservan tiempo para la meditación ni tratan de compensarla mediante el abarrotamiento de muchas meditaciones durante el fin de semana, a veces no notan que se han olvidado de meditar. , si se van de vacaciones o para quedarse con amigos /parientes, se niegan a meditar, y en muchos casos no cantan el mantra, etc. Obviamente, este tipo de practicantes no ve ningún cambio notable en Su personalidad y su interés comienzan a desvanecerse.
• En lugar de caer en estos dos extremos, es mejor seguir una práctica disciplinada y sin embargo no estresante. Haga una nota mental de que necesita meditar una vez por la mañana y otra por la noche. Si bien el tiempo en el que medita es flexible, asegúrese de seguir con este régimen diario. Fije recordatorios en su teléfono o coloque post-its alrededor de sus lugares más frecuentados que le recuerden que cante el mantra durante todas las horas de vigilia, no ocupadas. Lea nuestra publicación anterior sobre consejos y trucos para buscar formas de fortalecer su práctica.
• Encontrar personas que comparten o resuenan con su interés en la espiritualidad es algo hermoso. El intercambio de experiencias actúa como una inspiración que lo alienta a seguir avanzando en su camino espiritual. Sin embargo, cuando no tenemos a nadie a nuestro alrededor para compartir experiencias o incluso para discutir problemas / obstáculos en la vida espiritual, empezamos a sentirnos muy aislados y desanimados. A veces las personas se alejan de una práctica solo porque no tienen a nadie más con quien hablar sobre ello. Esta es la razón por la que a menudo encontramos personas atestadas en “cursos” espirituales porque nuestra necesidad de comunidad es muy fuerte. Si bien GSY puede no tener ashrams o comunas en diferentes partes del mundo, sí tiene una gran red de buscadores que residen en muchos países. Comuníquese con nosotros o deje un mensaje aquí si desea conocer a otros discípulos de su país e intentaremos ayudarlo lo mejor posible.
• Los buscadores con una profunda sed de experiencias espirituales leen una variedad de libros sobre numerosos caminos de yoga. Cuando comienzan la práctica de GSY, todo lo que han leído converge en ella y comienzan a tener altas expectativas de lo que deben experimentar durante la meditación. Olvidan que las experiencias son a menudo un resultado o, más bien, un traspaso de sadhana realizado en vidas pasadas. Es por esto que las Anubhutis (experiencias espirituales) no siguen un patrón específico, y son diferentes para cada individuo. Cuando no se cumplen las expectativas, el buscador comienza a sentirse desinteresado en la práctica de GSY. Esto no quiere decir que uno no debe leer sobre yoga. La lectura necesaria debe hacerse con la advertencia de que todo lo que uno lee no es necesariamente aplicable a GSY. Dado que los métodos, el enfoque y la filosofía de cada sendero de Yoga son diferentes, las experiencias de cada uno también serán diferentes. Cuando uno comienza la práctica de GSY, este conocimiento previo debe suspenderse por un momento.
• Algunos discípulos dicen que los primeros días del comienzo del GSY están llenos de experiencias profundas. Cada meditación es completamente diferente de la siguiente: variedad de Kriyas, visiones, sensaciones, revelaciones, etc. Sin embargo, esto comienza a disminuir y después de un tiempo el buscador parece alcanzar una meseta. Tienen experiencias de vez en cuando, pero no como la corriente constante como antes. Los buscadores se sienten desanimados por este cambio de ritmo y comienzan a aflojarse. Cuando un discípulo una vez mencionó esto a Guru Siyag, dijo: “El progreso espiritual de un practicante no se detiene cuando él / ella muere. Es solo el cuerpo el que perece. En la próxima vida, cuando el practicante comienza el yoga, retoman de donde lo dejaron en la vida pasada. Cuando se realiza esta conexión, el buscador experimenta un repentino desbloqueo de la conciencia. Experimentan un flujo constante de muchos Anubhutis. Una vez que esta conexión se establece firmemente con la práctica regular, el buscador comienza a ascender en la conciencia y parece que sus experiencias se han ralentizado. En realidad, se han graduado a un nuevo nivel de conciencia. Es mejor no estar apegado a experiencias particulares y seguir avanzando”. De la enseñanza de Guru Siyag se puede entender que los Anubhutis son solo el comienzo del viaje espiritual. Para continuar progresando, el buscador debe dedicarse más a la práctica. De hecho, al igual que otras esferas de la vida, la espiritualidad también requiere mucho trabajo y dedicación. Guru Siyag a menudo decía: “Moksha no es un juego de niños. No es un regalo que el Gurú te dé. Requiere rendición, concentración, trabajo duro y dedicación por parte del profesional”.
• Por otro lado, hay otros buscadores que no tienen ninguna experiencia. Ellos también pierden interés en GSY porque miran a su alrededor y ven a personas experimentando Kriyas y mudras yóguicos, curando enfermedades, aliviando el estrés, pero no han experimentado ningún cambio notable. Escribimos un post detallado sobre la razón de esto y cómo se puede cambiar. Por favor lea sobre esto aquí: https://www.facebook.com/GuruSiyagsYoga

Q11. Pregunta: Falta de progreso: razones y soluciones. Lack of progress

Ans: Respuesta: En las últimas publicaciones, se discutieron experiencias sutiles y cambios en la vida que significan el despertar de la Kundalini. ¿Qué sucede si no ha experimentado ningún Kriyas, movimientos internos sutiles o cambios en su actitud, personalidad y estilo de vida? ¿Qué podrías estar haciendo mal? Como se prometió, en el post de hoy hablaremos sobre los errores que puede estar cometiendo en su Sadhana que dificultan el progreso de la Kundalini o incluso su despertar. A continuación, se presentan algunas de las razones de la falta de progreso espiritual:

Práctica incorrecta: asegúrese de que está pronunciando el mantra correctamente al cantar (repetición mental y silenciosa). Una combinación de sonidos hace que el mantra sea potente. Si incluso un sonido es incorrecto, el mantra no tendrá ningún efecto. Si no está seguro de la pronunciación del mantra, mencione su correo electrónico en los comentarios a continuación y le enviaremos el videoclip del mantra junto con una explicación sobre la pronunciación. Del mismo modo, es importante seguir correctamente la técnica de meditación utilizada en GSY. Si desea un método detallado y paso a paso de meditación, mencione su correo electrónico a continuación y se lo enviaremos.

Práctica inconsistente: el Gurú Siyag aconseja a los buscadores que mediten dos veces al día durante 15 minutos cada uno y que canten el mantra dado por él las veinticuatro horas del día. Muchos practicantes descuidan hacer uno de estos; El canto se suele pasar por alto. Los practicantes cantan solo durante la meditación y luego se olvidan de hacerlo el resto del día. Guru Siyag dice que el canto es la clave para el despertar de la Kundalini. Si no lo haces lo suficiente, la Shakti no responderá. De manera similar, la meditación realizada en breves momentos no tiene los efectos deseados por el practicante.

Deludándose a sí mismo: es importante ser franco con usted mismo. Muy a menudo, los practicantes no aceptarán que no son disciplinados en su Sadhana (práctica espiritual y disciplina) y tratarán de encontrar defectos en GSY. Esta es una actitud muy dañina porque significa que el buscador no está preparado para asumir ninguna responsabilidad por su crecimiento personal y está buscando que el Gurú o la práctica del Yoga hagan todo el trabajo por ellos. Por lo general, este tipo de practicantes abandonan una práctica espiritual a favor de otra sin dedicarse completamente a ninguna de ellas.

Sobrecarga de conocimiento: muchas veces las personas se amontonan con conocimientos sobre filosofía de yoga, tantra, meditación, técnicas, escuelas de pensamiento, activación / limpieza de chakra, etc. e intentan aplicar eso a GSY. ¡A veces también intentarán modificar la técnica GSY de alguna manera! A menudo, las personas se encuentran entre esta brecha de conocimiento material y práctica y se pierden en su camino: seleccionan experiencias particulares que les gustaría tener o crean ciertos objetivos que deben cumplirse. Cuando estas expectativas no se cumplen, crecen insatisfechas y culpan a la práctica. Dado que estos individuos están tan enfocados en una experiencia particular, los cambios reales que están pasando pasan inadvertidos. Al referirse a este tipo de buscadores de yoga, Guru Siyag dijo una vez: “La gente complica innecesariamente el yoga. Es simple y directo. En su búsqueda por despertar a los chakras, la gente se pierde”. Para obtener más información, visite el sitio web https://gurusiyagyoga.org/es/

Q12. Pregunta: ¿Por qué es necesario concentrarse en el tercer ojo, Āgyachkara (también conocido como Ājnachakra), durante la meditación?

Ans: Respuesta: Gurú Siyag explica en sus propias palabras la importancia de Āgyachakra:

 “¿Dónde enfocar tu mente durante la meditación? Tú eres un vasto universo; así que ¿en qué parte de tu cuerpo debes concentrarte mientras meditas? Para solucionar este problema, los antiguos sabios dividian el cuerpo humano en dos partes: la parte superior que comienza en la corona de la cabeza y va hasta el centro de la frente; y la parte inferior que empieza desde el centro de la frente hasta la punta del ano. La parte inferior consta de nueve aberturas (órganos sensoriales) o ‘Nau Dwār’ (nueve puertas – ojos, oídos, nariz, boca y las dos partes intimas desde donde se descargan los desechos humanos).

La parte inferior del cuerpo que consiste en nueve puntos de salida, es el mundo de Māyā – la fuerza cósmica ilusoria (la que nos une a la existencia mundana y nos desconecta de nuestro verdadero ser divino). Cuando nuestra mente está enfocada en cualquiera de los puntos del cuerpo inferior, se llama el culto de Māyā. Este tipo de culto es beneficioso, pero sus beneficios son de corta duración porque son de naturaleza material. Así podrá disfrutar de beneficios materiales (por un tiempo), pero no lo liberará del interminable ciclo de nacimiento y muerte. Solamente cuando se conecta con la divinidad eterna, encontrará su verdadero ser.

(Ahora, acerca de la parte superior del cuerpo) “Habrás visto imágenes del Señor Shiva que lo describe con un tercer ojo en el centro de su frente. Todos ustedes – hombres y mujeres – tienen este tercer ojo en su frente (aunque es sutil y no es visible). Este es el ‘Dasvā Dwār’, la 10 puerta o abertura localizada en la parte superior del cuerpo. Esta es la luz divina. Esta es la única puerta que se abre (hacia el interior del mundo espiritual). Todas las otras puertas se abren hacia fuera (hacia el mundo físico exterior). Por esto es que yo hago que ustedes se enfoquen en el tercer ojo. Se llama Āgyāchakra. Cuando esta puerta se abre durante la meditación tu puedes indagar en tu ser interior. Todos los otros nueve órganos sensoriales o aberturas miran hacia fuera. Así que no ofrecen ninguna posibilidad de volver la mirada hacia el interior. Es solamente cuando la décima puerta se abre que todos sus problemas se solucionan. Es por esto que la mente debe estar enfocada en el Āgyāchakra. Si esta puerta permanece cerrada, tu no experimentarás nada –no podrás meditar y alcanzar Moksha (liberación del ciclo de la vida y la muerte). Así que medita en tu Āgyāchakra.

Q13. Cuando un discípulo medita en la imagen de Gurú Siyag, su Agyachakra se activa y se energiza. ¿Cómo activa entonces los demás chakras?

Ans: Respuesta: Para responder a esta pregunta, primero debemos comprender la composición espiritual del cuerpo:

Dios reside en el cuerpo humano en su forma sutil masculina y femenina, en dos extremos opuestos. Sobre la coronilla se encuentra un punto sutil e invisible llamado Sahasrara, donde reside el dios masculino Shiva. En la base de la columna vertebral se encuentra otro punto sutil e invisible llamado Muladhar (la raíz que sostiene el cuerpo), donde reside la diosa Kundalini. Entre estos dos centros divinos hay cinco chakras sutiles e invisibles —centros de energía cósmica— que se disponen verticalmente uno sobre el otro a breves intervalos en una columna sutil llamada Sushumna, que corre paralela a la columna vertebral física.

Estos chakras parten hacia arriba desde el punto cercano a la base de la columna vertebral y luego ascienden hasta la garganta. Más allá del chakra de la garganta se encuentra otro punto clave en el centro de la frente: el Agyachakra o Tercer Ojo. Los cinco chakras están conectados con una vasta pero invisible red de 72.000 nadis (canales tubulares por donde fluyen los vayus, vientos o aires) que se extienden por todo el cuerpo.

El Agyachakra está por encima de todos los chakras y es la puerta final por la que la Kundalini llega a Shiva, quien a su vez conduce al practicante a Moksha. Cuando un discípulo medita en el Agyachakra y canta el mantra de Gurú Siyag, su gracia divina impulsa a la Kundalini a ascender a través de Sushumna y atravesar los seis chakras del cuerpo uno por uno antes de alcanzar y energizar el Agyachakra. El discípulo no tiene que hacer ningún esfuerzo especial para activar los otros cinco chakras; la Kundalini los estimula sin esfuerzo.