Pregunta: ¿Por qué es necesario concentrarse en el tercer ojo, Āgyachkara (también conocido como Ājnachakra), durante la meditación?
Respuesta: Gurú Siyag explica en sus propias palabras la importancia de Āgyachakra:
“¿Dónde enfocar tu mente durante la meditación? Tú eres un vasto universo; así que ¿en qué parte de tu cuerpo debes concentrarte mientras meditas? Para solucionar este problema, los antiguos sabios dividian el cuerpo humano en dos partes: la parte superior que comienza en la corona de la cabeza y va hasta el centro de la frente; y la parte inferior que empieza desde el centro de la frente hasta la punta del ano. La parte inferior consta de nueve aberturas (órganos sensoriales) o ‘Nau Dwār’ (nueve puertas – ojos, oídos, nariz, boca y las dos partes intimas desde donde se descargan los desechos humanos).
La parte inferior del cuerpo que consiste en nueve puntos de salida, es el mundo de Māyā – la fuerza cósmica ilusoria (la que nos une a la existencia mundana y nos desconecta de nuestro verdadero ser divino). Cuando nuestra mente está enfocada en cualquiera de los puntos del cuerpo inferior, se llama el culto de Māyā. Este tipo de culto es beneficioso, pero sus beneficios son de corta duración porque son de naturaleza material. Así podrá disfrutar de beneficios materiales (por un tiempo), pero no lo liberará del interminable ciclo de nacimiento y muerte. Solamente cuando se conecta con la divinidad eterna, encontrará su verdadero ser.
(Ahora, acerca de la parte superior del cuerpo) “Habrás visto imágenes del Señor Shiva que lo describe con un tercer ojo en el centro de su frente. Todos ustedes – hombres y mujeres – tienen este tercer ojo en su frente (aunque es sutil y no es visible). Este es el ‘Dasvā Dwār’, la 10 puerta o abertura localizada en la parte superior del cuerpo. Esta es la luz divina. Esta es la única puerta que se abre (hacia el interior del mundo espiritual). Todas la otras puertas se abren hacia fuera (hacia el mundo físico exterior). Por esto es que yo hago que ustedes se enfoquen en el tercer ojo. Se llama Āgyāchakra. Cuando esta puerta se abre durante la meditación tu puedes indagar en tu ser interior. Todos los otros nueve órganos sensoriales o aberturas miran hacia fuera. Así que no ofrecen ninguna posibilidad de volver la mirada hacia el interior. Es solamente cuando la décima puerta se abre que todos sus problemas se solucionan. Es por esto que la mente debe estar enfocada en el Āgyāchakra. Si esta puerta permanece cerrada, tu no experimentarás nada –no podrás meditar y alcanzar Moksha (liberación del ciclo de la vida y la muerte). Así que medita en tu Āgyāchakra.
Pregunta: ¿Cuál es el significado de meditar con la imagen de Gurú Siyag durante la meditación GSY?
Respuesta: Gurú Siyag es un Siddha – un maestro espiritual perfecto que ha alcanzado los dos estados divinos Sagun (Dios en forma visible y cualidades) y Nirgun (Dios en estado invisible sin ningun Gunas o atributos). Los poderes divinos de Gurudev no están restringidos solamente a su cuerpo. Sus poderes divinos existen en todas partes del universo en forma invisible y sutil, así que meditar con su fotografía tiene el mismo impacto que hacerlos en su presencia. Meditar con la imagen de Gurú Siyag es invocar su gracia. Gurú Siyag dice, “El Gurú es una fuerza gravitacional. Este cuerpo no es el Gurú. Este cuerpo morirá en algunos años. El Gurú está dentro de ti. La ciencia del yoga toma en cuenta tiempo y espacio. Yo estoy dentro de ti y tú estás dentro de mí. Cuando sea y en cualquier sitio que tú me evoques, Estaré presente. Si el Gurú es un verdadero Gurú, este será omnipresente.”
Una vez que el buscador recibe el mantra Diksha (iniciación) de parte de Gurudev ya sea en persona o a través de un medio electrónico (como el internet, TV, CD o un video clip por correo electrónico) y llega a ser un discípulo, establece un contacto permanente de manera sutil con Gurudev. Así Gurudev siempre estará presente para el discípulo así este cerca o lejos. La presencia protectora y de guianza de Gurudev siempre estará disponible para el discípulo cada vez que él lo evoque u ore de corazón. Es por esto que una mera foto de Gurudev es tan efectiva como si recibiera una bendición en persona.
Pregunta: Cuando un discípulo medita sobre la imagen de Gurú Siyag, su Āgyachakra se vuelve activo y energizado. ¿De qué manera consigue que se activen los otros chakras?
Respuesta: Para contestar esa pregunta primero necesitamos entender la composición espiritual del cuerpo:
Dios habita en el cuerpo humano en una forma sutil masculina y femenina en los dos extremos opuestos. Sobre la coronilla de la cabeza hay un punto sutil, invisible llamada Sahasrāra,, donde el Dios masculino Shiva habita. En la base de la columna vertebral hay otro punto sutil invisible llamado Mulādhar (la raíz que soporta el cuerpo) donde la Diosa Kundalini habita. Entre estos dos centros divinos hay cinco sutiles e invisibles chakras – centros de energía cósmica – colocados verticalmente uno sobre el otro a breves intervalos en una columna sutil llamada Sushumnā que corre paralela a la columna vertebral física. Estos chakras empiezan hacia arriba desde el punto cerca de la base de la columna vertebral y suben hacia la garganta. Más allá del chakra de la garganta hay otro punto clave en el centro de la frente, el Āgyachākra o Tercer Ojo. Todos los cinco chakras están conectados con un enorme pero invisible red de 72.000 nadis (tubo o especie de conducto-como los canales a través del cual Vayus – viento o aire – fluye) se extienden por todo el cuerpo.
El Āgyachākra está encima de los otros Chakras y es la puerta final a través de la cual el Kundalini alcanza a Shiva, que a su vez lleva al practicante a Moksha. Cuando un discípulo medita en el Āgyachākra y repite mentalmente el mantra de Gurú Siyag, su gracia divina le pide al Kundalini que se eleve a través de Sushumnā y perfore los seis chakras en el cuerpo, uno por uno antes de llegar y energetizar a Āgyachākra. El discípulo no tiene que hacer ningún esfuerzo especial para activar sus cinco chakras; son fácilmente estimulados por el Kundalini.
