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Comment notre naissance dans une famille riche, de classe moyenne ou pauvre est-elle déterminée?

Pourquoi:

• Un enfant naît dans une famille riche et hérite de millions dès sa naissance.
• Un autre naît dans une famille de classe moyenne et doit mener une vie difficile.
• Un troisième naît dans la rue, sans presque rien à manger.

¿Si le karma a un impact, comment expliquer une telle différence entre les enfants de ces trois classes sociales? Cela doit être le résultat du karma accumulé lors de leurs vies antérieures.

Pourquoi les problèmes surgissent-ils?

Chacun est confronté à des problèmes, tels que:

• Maladies physiques
• Maladies mentales
• Stress à la maison ou au travail
• Problèmes de comportement chez les enfants
• Toxicomanie
• Problèmes conjugaux
• Rupture familiale
• Litiges immobiliers
• Pertes financières
• Stress lié au remboursement des prêts
• Décès d’un proche dans un accident
• Mutations professionnelles non désirées
• Relations difficiles avec des supérieurs hiérarchiques
• Comportements durs ou inappropriés de la part de la hiérarchie
• Obligation de flatter ou de commettre des actes répréhensibles contre son gré, etc.

Comment en arrive-t-on à s’illusionner?

Rares sont ceux qui souhaitent rester malheureux ou ternir délibérément leur karma. Pourtant, rongés par des désirs toujours plus grands et une propension à afficher leur richesse, les gens prennent sans cesse de mauvaises décisions. Faute de conscience profonde de la puissance divine, ils ne craignent plus Dieu. Ils croient pouvoir se satisfaire de jeûnes, de dons, d’offrandes, de linceuls, de noix de coco, de guirlandes, de sucreries, d’encens, et ainsi obtenir la libération du péché. En y réfléchissant, nous constatons que nous aussi avons été injustes ou avons commis des erreurs, et que la plupart de nos problèmes découlent de ces actes.

Chaque fois qu’un problème ou une difficulté survient, nous nous consolons en l’attribuant au destin, au karma de nos vies antérieures ou à la volonté divine. Nous disons qu’il faut subir les conséquences du karma. Cette consolation nous maintient dans l’illusion.

Si nous devons subir les conséquences du karma, à quoi bon fréquenter les temples, les mosquées, les églises, les gurudwaras, ¿etc.? Autrement dit, nous prions le Tout-Puissant en espérant qu’Il nous entende et nous libère de ces problèmes. Si vous touchez une poêle chaude, vous vous brûlerez la main dans cette vie, mais pas dans la suivante. La toxicomanie ruinera votre corps dans cette vie, mais pas dans la suivante. Si vous conduisez imprudemment, vous aurez un accident dans cette vie, mais pas dans la suivante. En d’autres termes, la plupart des problèmes del vie sont le fruit d’actions commises dans cette vie même.

Comment les fruits du karma influencent-ils la prochaine naissance?

Mais alors, une question se pose: si les fruits du karma sont reçus immédiatement, comment la naissance présente peut-elle être le résultat d’actions accomplies dans les vies antérieures? Il est expliqué qu’entre la naissance et la mort, selon les actions réalisées, les fruits (bons ou mauvais) sont reçus dans cette vie, et le reste est transféré à la suivante. C’est sur la base des actions des vies passées que la naissance a lieu dans la famille actuelle. La nature del vie présente (agréable ou douloureuse) repose sur l’accumulation des actions (bonnes ou mauvaises) des vies antérieures.

Prenons un exemple pour mieux comprendre: la récolte d’un agriculteur, fruit de son dur labeur, peut suffire à peine à sa consommation annuelle, ou être si abondante qu’elle pourra être consommée l’année suivante. Si la récolte est bonne, on en profitera la même année, ou, en cas de surplus, l’année d’après. Si elle est mauvaise, la perte sera subie soit cette année-là, soit l’année suivante.

De même, quelles que soient les actions (bonnes ou mauvaises) accomplies au cours del vie, leurs fruits karmiques se manifesteront dans cette vie sous forme d’expériences positives ou négatives. Si le karma n’est pas entièrement réglé dans cette vie, il sera reporté à la prochaine incarnation (agréable ou douloureuse).

Comment les actions deviennent-elles bonnes ou mauvaises?

On peut se demander comment les actions (bonnes ou mauvaises) se multiplient au point que leurs conséquences (agréables ou douloureuses) se répercutent sur les vies futures. L’être humain naît avec une intelligence cognitive. Tout dépend de l’usage que l’on fait de son intellect, de son corps, de son pouvoir, de sa position sociale et de ses ressources financières pour accomplir des actions (bonnes ou mauvaises). Il nous appartient d’utiliser ces capacités. Dans cette vie, on peut choisir de vivre uniquement pour soi-même ou d’agir aussi pour le bien d’autrui. Les vies futures dépendront des conséquences de ces actions.

Est-il possible d’évoluer et de régresser au cours de cette même vie?

La grâce du Tout-Puissant est accordée à tous sans distinction. Si nous écoutons notre conscience et agissons en conséquence (quel que soit notre milieu familial), chacun a la possibilité de progresser. Selon nos actions dans cette vie, une personne heureuse peut renaître malheureuse, ou une personne malheureuse peut naître dans une famille heureuse.

La prière, la dévotion, les bonnes actions, la bienveillance, etc., peuvent améliorer notre vie présente et favoriser l’élévation spirituelle dans notre prochaine vie. De même que le soleil, les nuages, le vent, la pluie, etc., sont accessibles à tous, les opportunités de progresser par la pratique spirituelle sont également offertes à chacun. Cependant, soit nous ne parvenons pas à suivre pleinement les préceptes de cette pratique par manque de temps, soit nous perdons notre temps sans nous en rendre compte en nous laissant absorber par des rituels.

Quelles erreurs commettons-nous sans cesse qui nous valent un mauvais karma?

• Commettre des injustices
• Harceler quelqu’un sous prétexte d’enquête, en se basant sur de faux témoignages
• Recourir à la flatterie pour obtenir une promotion
• S’enrichir en exploitant les pauvres et les personnes vulnérables, en acceptant des pots-de-vin
• Recommander des traitements coûteux contre commission
• Prescrire des examens et des médicaments inutiles contre commission
• Réaliser des travaux de mauvaise qualité, en acceptant des pots-de-vin
• Abuser de son pouvoir
• Exploiter les faibles, les impuissants et les infirmes
• Harcèlement de collègues féminines, refus ou octroi de promotions en échange de faveurs sexuelles, harcèlement sexuel
• Perversion sexuelle
• Vente de produits contrefaits, prix abusifs
• Obligation de scolariser des enfants, notamment par le biais de publicités mensongères
• Extorsion de fonds religieux par la peur de représailles
• Fausses déclarations
• Promotions fondées sur le favoritisme ou la compétition
• Piégeage dans des affaires montées de toutes pieces
• Les grandes entreprises exploitent leurs employés en les surchargeant de travail pour un salaire dérisoire, les exposant ainsi, dès leur plus jeune âge, à des maladies liées au stress (anxiété, dépression, hypertension, infarctus, diabète, etc.). Par ricochet, les dirigeants eux-mêmes peuvent également tomber malades.

Nous perpétuons ces agissements, consciemment ou inconsciemment. Nous en subissons tous les conséquences, d’une manière ou d’une autre, car chaque action a des répercussions inévitables.

Dans le monde corrompu d’aujourd’hui, rien n’est accompli sans contrepartie. Nous accusons la cupidité des dirigeants d’être à l’origine de ce système. Mais la vérité est que nous conservons une part égale, voire supérieure, à celle que nous reversons à nos supérieurs. Certains commerçants et entreprises corrompent des fonctionnaires avec des commissions pour obtenir gain de cause. De même, certains fonctionnaires versent des pots-de-vin à leurs supérieurs pour obtenir les postes qu’ils convoitent. Ce système de corruption et de pots-de-vin sévit à tous les niveaux de l’entreprise.

Comment entrons-nous dans ce cycle karmique?

Malgré la conscience du mal, nous persistons. Les autorités nous font pression et nous cédons. Le Tout-Puissant leur infligera sans aucun doute une rétribution karmique, mais nous y contribuons nous aussi. Sans même nous en rendre compte, nous devenons dépendants de cet argent mal acquis et corrompons notre karma. N’oublions pas’ que si nous participons à une mauvaise action, nous en subissons également les conséquences karmiques.

Souvent, les employés ou les fonctionnaires prétendent que les gens donnent de l’argent spontanément, ce qui est une illusion. En réalité, la corruption pousse ces personnes à nous soutirer un pot-de-vin une fois le travail accompli, en raison de notre attitude ou par intérêt pour un travail futur. Nous l’acceptons avec joie. Même en acceptant cet argent, nous corrompons notre propre karma.

Pourquoi les corrompus semblent-ils prospères?

On constate souvent que les corrompus sont très prospères. Personne ne semble pouvoir leur nuire. Ils profitent du bonheur acquis grâce au karma accumulé au cours de leurs vies antérieures, mais préparent simultanément leur chute. Ces personnes dilapident les mérites de leurs vies passées. Gagner de l’argent par des actes répréhensibles, puis faire l’aumône, prier ou accomplir des pèlerinages, ne sert à rien. Il s’agit simplement d’une illusion. Même si les autres ignorent vos méfaits, votre conscience voit tout et les conséquences de vos actes se feront sentir.

Pourquoi prenons-nous de mauvaises décisions?

On croit souvent que l’argent est primordial. On aspire tous à amasser le plus d’argent possible au cours de notre vie. Pourtant, la richesse acquise par des moyens corrompus, en trompant autrui, en blessant quelqu’un ou en abusant de son pouvoir, ne peut qu’engendrer des souffrances. C’est une certitude. En étouffant notre conscience pour satisfaire nos désirs et nos besoins, nous nous exposons à de graves problèmes. L’argent mal acquis ne portera jamais ses fruits; il se retournera contre celui qui nous a abusés. Leurs enfants risquent de mal tourner et de tout gâcher. Diverses maladies physiques ou mentales, ou encore des soucis, peuvent nous accabler. La richesse mal acquise est source de nombreux maux.

Ces gens prétendent que cet argent nous a aidés à surmonter nos problèmes. Mais ils oublient pourquoi ces problèmes sont apparus. Il est bon de se rappeler que sans cet argent mal acquis, ces problèmes n’auraient jamais surgi. Ils sont la conséquence de leurs propres actions.

Le karma et la rétribution ne se limitent pas au seul mauvais usage de l’argent. Enivrés par le pouvoir de l’argent, si nous blessons ou insultons autrui, ou si nous déchaînons notre colère sur quelqu’un, nous récolterons chagrin, humiliation et colère. De même qu’une prière est efficace, la malédiction d’une personne démunie, pauvre ou faible l’est tout autant.

Comment éviter de prendre de mauvaises décisions?

Comment distinguer le bien du mal? La puissance du Tout-Puissant, présente à l’extérieur, est également présente en nous. Le Tout-Puissant nous éclaire sur le bien et le mal. C’est ce que nous appelons la voix de la conscience. Si nous l’écoutons, presque aucune de nos actions ne sera mauvaise. Lorsque notre karma est bon, les problèmes de cette vie seront négligeables. Mais inconsciemment, nous ignorons cette voix. C’est ainsi que commence le cycle des problèmes.

Si nous suivons la voix de notre conscience, tout désir que nous satisfaisons par des actions répréhensibles ou des gains malhonnêtes sera comblé de lui-même par la grâce du Tout-Puissant. Alors, nous constaterons que la responsabilité de nos actions incombe au Tout-Puissant Lui-même, et aucun problème ne surgira dans notre travail.

Pourquoi sommes-nous incapables de prendre les bonnes décisions, même lorsque nous savons que c’est mal?

Nous savons que nos actions sont mauvaises, et pourtant nous persistons – pourquoi? La cause profonde réside dans la luxure, la colère, l’avidité, l’attachement, l’illusion et l’ego, présents en nous dès la naissance. Il est impossible de les vaincre par la seule force de l’intellect et de la volonté. Les histoires, les contes et les discours ne les dissipent pas. Ce ne sont que des manifestations de nos tendances intérieures. À cause de la domination des tendances tamasiques (avidité, vol, mensonge, luxure, oppression, corruption, paresse, négligence, addictions incontrôlées, etc.), nous continuons de corrompre notre karma. Lorsque les tendances tamasiques prédominent, chacune de nos actions, même mauvaise, nous paraît juste.

Si une connexion intérieure avec le Divin s’établit, ces tendances tamasiques peuvent se transformer en tendances sattviques (amour, honnêteté, vérité, compassion, etc.). Dès lors, soit nous ne prendrons pas de mauvaises décisions, soit notre conscience nous avertira sans cesse de l’immoralité d’un acte, nous empêchant ainsi de le commettre. Mais’s comment parvenir à ce stade?

Que faire pours se connecter à cette puissance supérieure?

Pour établir une connexion intérieure avec une puissance supérieure, toute méthode de méditation ou de prière peut être adoptée. Cependant, chaque méthode implique un renoncement à quelque chose – une forme de discipline ou de restriction – ce qui peut souvent entraver une pratique régulière. Le désir de progrès spirituel est fort, mais la confusion règne quant à la voie à suivre, au bon ou au mauvais chemin. Lorsqu’un chemin semble approprié, il paraît souvent trop long ou complexe. Comment trouver un chemin simple et direct? Un exemple peut nous éclairer.

Il existe de nombreux itinéraires pour gravir un sommet: un escalier, une route pavée en pente, un sentier de terre étroit, un terrain rocailleux, une forêt, etc. Si l’on marche sans relâche sur le chemin choisi, on atteindra sa destination; la seule condition est de ne jamais s’arrêter. Si l’on s’interrompt en cours de route, on n’atteindra pas son but. On peut choisir n’importe quel chemin selon ses préférences, et même en changer, mais le voyage ne doit jamais s’interrompre.

Chaque chemin, cependant, a ses limites: talons hauts et tongs peuvent s’avérer inadaptés aux terrains rocailleux, certains nécessitent un bâton pour s’appuyer, d’autres une corde, certains paraissent plus courts mais sont en réalité plus escarpés, etc. Les pèlerins empruntant ces chemins sont souvent confrontés à des difficultés telles que douleurs aux genoux, risques de glissade, problèmes respiratoires, manque de ressources, manque de temps, et parfois même des distractions comme des divertissements en cours de route.

De la même manière, il existe de nombreux chemins pour se connecter à Dieu. Quel que soit le chemin suivi – temple, mosquée, église, gurdwara, etc. La destination peut être atteinte. Mais chaque forme de culte ou de pratique a ses propres règles, et si elles ne sont pas respectées, le but n’est pas atteint, et l’on reproche alors à la Puissance Supérieure de ne pas avoir entendu. Faute de temps, beaucoup ne parviennent pas à suivre pleinement les préceptes des différentes religions et commencent à douter du chemin lui-même, alors qu’aucune méthode n’est mauvaise en soi; toutes peuvent mener au but.

De même, les voies proposées par différents maîtres spirituels comportent de nombreuses règles et prescriptions à suivre, ce qui les rend difficiles à suivre. Lorsque ces règles ne peuvent être respectées, la responsabilité est déléguée à des membres de la famille, des prêtres, des prédicateurs, des granthis, des maulvis, etc. Dans ce cas, comment pouvons-nous espérer atteindre le résultat souhaité? On peut le comprendre ainsi: lorsqu’on tombe amoureux, cet amour s’exprime personnellement, sans l’intervention d’un tiers. Mais lorsqu’il s’agit d’exprimer son amour pour la “Puissance supérieure”, la responsabilité du culte et des rituels est confiée à d’autres. Comment pouvons-nous alors espérer des résultats? Pour réussir un examen, il faut étudier personnellement.

Pourquoi nos prières ne sont-elles pas exaucées?

Prenons un exemple: notre vie serait bien plus simple si nous avions une relation personnelle avec le Premier ministre. Si une relation avec une personne peut résoudre presque tous les problèmes del vie, imaginez si nous avions une relation avec Dieu. ¿Le travail s’arrêterait-il alors? C’est pour établir ce lien avec le Divin que nous nous rendons tous dans nos lieux de culte respectifs. Parfois, nous avons l’impression que le Divin entend nos prières, parfois non. Il est donc légitime de se demander: ¿pourquoi nos prières ne sont-elles pas toujours entendues? Il arrive aussi qu’un problème se résolve de lui-même, sans même que nous ayons prié. Mais parfois, dans les moments de stress intense, nous avons l’impression que le Tout-Puissant ne nous entend pas. On entend souvent dire que les gens prient, font des rituels, des supplications, etc., mais que Dieu ne les écoute pas. Où est-il? Nous sommes très inquiets; nous avons tout essayé, en vain.

Essayons de comprendre ce problème à l’aide d’un exemple. La foudre dans le ciel représente des millions de volts d’électricité, mais nous ne pouvons pas l’utiliser pour allumer les ampoules de nos maisons. La foudre produit certes de la lumière, mais seulement de façon sporadique, au gré de la nature, et non quand nous en avons besoin. Dans une centrale électrique, des millions de volts sont également produits, et c’est grâce à elle que toute notre maison reste éclairée. Nous n’avons aucun lien direct avec la foudre; nous recevons de la lumière, mais pas à notre guise, ni là où nous le souhaitons. En revanche, cette même électricité, lorsqu’elle est acheminée par des câbles et des transformateurs depuis la centrale, illumine toute la maison.

Quel que soit celui ou celle que nous vénérons, il ou elle est comme la foudre: il ou elle accorde sa grâce selon sa propre volonté, et non en fonction de nos besoins. Autrement dit, nous aussi avons besoin d’un moyen de communication avec la Puissance supérieure. Nous ne savons pas comment nous connecter directement à ces puissances. Pour cela, il nous faut un intermédiaire. La méditation est cet intermédiaire. Toutes les religions du monde accordent une grande importance à la méditation.

Comment pouvons-nous faire l’expérience de Dieu?

Si nous réfléchissons, nous constatons que les divinités du Satyuga, Ram-Sita du Treta Yuga, Krishna-Radha du Dwapara Yuga, ou des figures de notre époque comme Bouddha, Mahavira, Nanak, Mahomet, Moïse, Jésus, Kabir, Ravidas, Meera, Vivekananda, etc., étaient physiquement des êtres humains ordinaires. Alors, qu’est-ce qui, dans leurs corps, les rendait dignes d’adoration? La réponse est qu’il existait en chacun d’eux une force consciente qui nous est absente. Cette force est appelée Kundalini Shakti. Cette force s’est éveillée en chacun d’eux, les rendant extraordinaires. Nous possédons tous également la Kundalini Shakti, mais elle est dormante. Si cette force s’éveille en nous, nous réaliserons que l’Être Suprême que nous avons cherché à l’extérieur est également présent en nous.

Malgré tous les progrès de la science, elle n’a pas encore réussi à créer une machine où l’on introduit des aliments d’un côté et où le sang est produit de l’autre. Mais notre corps est la machine qui peut accomplir cela. La science peut analyser un échantillon de sang et recenser tous les éléments chimiques présents (potassium, sodium, calcium, etc.), mais elle n’a jamais pu créer de sang. Cela est dû à l’Être suprême qui réside en nous. C’est à cet Être suprême que nous devons nous connecter. Cela n’est possible que par la méditation.

De même qu’une femme peut être la mère, la fille, la sœur, l’épouse ou la tante de quelqu’un, une même énergie peut revêtir diverses formes. Radha, Sita, Kali, Parvati, Amba, Durga, etc., sont autant de manifestations différentes de la même Kundalini Shakti. Les yogis percevaient ces diverses formes lors de leurs méditations et les représentaient ensuite sous forme d’images et d’idoles. Au lieu de pratiquer pour nous connecter à ces énergies, nous avons commencé à vénérer ces images et ces idoles.

Aujourd’hui encore, nous prions tous pour nous connecter à une force supérieure. Nous pouvons l’appeler de n’importe quel nom (Ram, Krishna, Shiva, Dieu, Allah, Waheguru, Jésus, Bouddha, Mahavira, etc.) et la vénérer dans différents lieux (temple, mosquée, gurdwara, église, etc.). Les noms peuvent varier, mais l’énergie est unique.

Chez ceux dont la Kundalini Shakti s’est éveillée, leur «lampe » intérieure s’est allumée. Nous possédons la lampe, l’huile et la mèche, mais notre «lampe» reste éteinte. Aucune lumière n’émane de cette «lampe» intérieure. Nous accomplissons des prières, des rituels, des supplications, etc., pour l’allumer. ¿La «lampe» étant intérieure, comment pourrait-elle être allumée de l’extérieur? Cette «lampe» éteinte peut également être illuminée par la récitation de mantras et la méditation. Par le pouvoir de la méditation et du chant des mantras, la lampe intérieure s’illumine. Ainsi, la Kundalini Shakti éveillée nous révèle de l’intérieur le même «Être supérieur» que nous avons cherché à l’extérieur jusqu’à présent.

We want liberation or heavenly pleasures while alive—this meditation and mantra is the key to attaining it. Try it once. If any desire is not being fulfilled or you are having trouble resolving an issue, try this mantra chanting and meditation at that time. Remember, the resolver is the same one you worship but this mantra and meditation act as wires to carry your prayer to that higher power. Thus, your stalled problems begin to be resolved.

People around the world desire to attain God, and in that search, they adopt various methods. When someone finds their goal, their search stops; if not, they keep searching. This can be understood with an example: you have a lock and a bunch of keys, one of which fits your lock. By trying each key one by one, you will find the one key that will open your lock. The time required to find the right key is not in your control. But there is also a master key that opens any lock, though obtaining that is not easy.

Similarly, there are many methods and mantras to attain God—which method or mantra is right for our salvation? Trying each method or mantra could take many births to find out.

The method and mantra described above is sanjeevani (life-giving). That is, it is the master key (method) to connect with God. It can unite you with the God within you in this very life, without giving up anything, without going anywhere, without receiving or giving anything, right at home. Anyone in the world searching for the ‘Higher One’ can try this method to end their search.

¿Existe-t-il un moyen simple de se connecter à l’Être Suprême?

Une méthode spirituelle simple (GSSY) montre comment écouter sa voix intérieure et la suivre. Le GSSY (Guru Siyag Siddha Yoga) est une technique de méditation facile à pratiquer (gratuitement) chez soi. Cette méthode ne nécessite aucun déplacement, aucun sacrifice, aucune restriction alimentaire ou de mode de vie. On peut méditer partout: à la maison, au bureau, en voiture.

Si votre pratique religieuse ou méditative actuelle ne vous convient pas, vous pouvez nous contacter pour obtenir des informations sur le GSSY par e-mail à gssyworld@gmail.com, par WhatsApp au (+91) 9468623528 ou par téléphone au (+91) 8369754399 ou (+91) 7976251916. Cette méthode est entièrement gratuite. Grâce à elle, en utilisant la méditation et les mantras comme liens, nos prières atteignent l’Être supérieur en nous, celui à qui nous nous adressons quotidiennement. Cette pratique répond à des besoins ou des désirs dont nous souhaitions la satisfaction depuis longtemps, ou pour lesquels nous avons peut-être pris de mauvaises décisions.

Quels sont les bienfaits possibles?

• Libération des maladies physiques, des addictions et des dépendances
• Libération de la dépression et du stress
• Apaisement des conflits familiaux
• Développement de la personnalité et renforcement de la confiance en soi
• Amélioration notable de la mémoire et de la concentration
• Maîtrise de la colère
• Éclosion des talents cachés des élèves
• Atteinte du moksha sans renoncement aux biens matériels
• C’est la voie de la libération et de la transformation divine de l’être humain

Pourquoi la méditation?

La méditation est l’autre moitié vitale de la pratique du (Guru Siyag Siddha) Yoga. Le chant du mantra et la méditation sont les deux faces vitales de la même pratique. ¿Que signifie la méditation? Le monde accorde aujourd’hui une plus grande attention à l’idée de méditation. Cela est dû au fait que la science matérielle a reconnu que la méditation produit de meilleurs résultats (dans la guérison holistique) que le traitement médical, si la personne qui médite parvient à atteindre une concentration complète.

Mais atteindre ce type de concentration est rarement possible. Les religions bouddhiste et jaïne mettent également un grand accent sur la méditation. Cependant, elles ne vont pas au-delà de la méditation. Il y a beaucoup d’enthousiasme autour (des bienfaits de) la méditation. Les médecins en parlent; tout le monde (qui compte) en parle. Mais personne n’est capable d’expliquer vraiment bien ce que signifie la méditation.

(En réalité,) la méditation est l’étape précédant l’atteinte du Samadhi (le stade final des huit étapes du yoga codifiées par le sage Patanjali). Le sage Patanjali a expliqué en détail l’état de méditation (dans le cadre de la pratique spirituelle) dans son traité, le «Yoga Sutra», un livre très authentique (sur le yoga). Dans ce traité, le sage Patanjali a établi un régime qui exige du chercheur de suivre les huit séquences suivantes de pratique spirituelle: Yama (codes moraux), Niyama (auto-purification et étude), Asana (postures), Pranayama (contrôle du souffle), Pratyahara (contrôle des sens), Dharana (intention / concentration), Dhyan (méditation) et Samadhi (contemplation).

Les cinq premières étapes relèvent du domaine matériel, tandis que les trois dernières — Dharana, Dhyan et Samadhi — relèvent du domaine subtil. Tant que le pratiquant n’a pas réussi à passer avec succès l’étape de Dharana, il ne peut pas passer à l’étape suivante — Dhyan. Vous ne pouvez pas atteindre l’étape de méditation simplement en imaginant être dans un état méditatif. Votre Dharana, la base, ne sera ferme que lorsque vous aurez subi des changements intérieurs pratiques (et des expériences) et que vous aurez trouvé une solution matérielle pratique à vos problèmes. Ce n’est que lorsque vous trouverez ce type de solution pratique par le changement intérieur que vous atteindrez avec succès l’étape de Dharana. Et une fois ferme dans votre Dharana, vous commencerez à atteindre la concentration en méditation. Pour atteindre cette concentration, vous devez focaliser votre esprit sur votre Ajna chakra. Ainsi, Dhyan est l’étape précédant le Samadhi, comme l’a expliqué le sage Patanjali. Et lorsque vous entrez profondément en méditation avec concentration, vous passez automatiquement à l’étape de Samadhi.