Q1. En plus du mantra de Guru Siyag, je connais plusieurs autres mantras. ¿Puis-je aussi les chanter? Cela me causera-t-il du tort?

Ans: Comme mentionné plus haut, les vibrations de chaque type de mantra contactent un plan de conscience spécifique. Chanter plusieurs mantras différents peut produire un choc de vibrations causant une disharmonie. Par exemple, vous changez de médecin et commencez un nouveau traitement quand les efforts avec l’ancien ne donnent pas de résultats positifs. Cependant, si vous prenez des traitements ou médicaments des deux simultanément, cela peut ne mener à aucune amélioration ou aggraver votre santé. Quand vous acceptez quelqu’un comme Guru, il est nécessaire de placer votre foi en lui et de suivre sincèrement et régulièrement la pratique spirituelle qu’il montre.

Avec la prolifération des écoles de yoga en Occident et l’adaptation sélective de la spiritualité à el vie moderne, beaucoup suivent une pratique spirituelle éclectique. Ils choisissent des aspects de plusieurs chemins et les combinent. Guru Siyag décourage les chercheurs de suivre de telles méthodes car ce n’est pas une pratique complète et ne rend justice à aucun chemin. Il dit: « Accepter quelqu’un comme votre Guru n’est pas une formalité ou quelque chose à prendre à la légère. Quand un-Guru donne Diksha (initiation), vous renaissiez. Après la Diksha, si vous continuez à vous comporter comme avant, quel est l’intérêt d’aller vers un Guru? Si vous n’obtenez pas de résultats, allez vers un autre Guru.» Pour expérimenter les bienfaits du GSY, le pratiquant ne doit pratiquer que le japa du mantra et la méditation de Guru Siyag pendant une période soutenue, et se tourner vers d’autres pratiques seulement si aucun changement significatif de personnalité n’est remarqué.

Q2. Quelles expériences peut-on attendre pendant la méditation sous GSY?

Ans: Dans la plupart des cas, les pratiquants expérimentent une variété de mouvements yogiques involontaires (kriya) sans effort volontaire. Balancements ou rotations du corps et mouvements rapides de la tête sont les plus courants. Divers’ asanas yogiques (postures), kriyas (mouvements), bandhas (verrous), mudras (gestes) et pranayamas (mouvements respiratoires) peuvent aussi survenir. D’autres ressentent des vibrations, une sensation de courant électrique le long de la colonne vertébrale, des inclinaisons avant/arrière, des roulades au sol, contractions/expansions de l’estomac, mouvements irréguliers des mains, applaudissements, cris, pleurs, rires, chants, prosternations, etc. Certains pratiquants parlent même des langues étrangères.

Certains voient une lumière divine, sentent des odeurs fragrantes, entendent des tintements de cloches, des battements de tambours ou des coups de tonnerre. Certains assistent à des événements passés ou futurs comme inondations, tremblements de terre ou événements personnels, etc.

Beaucoup ressentent une joie indescriptible incomparable à toute expérience terrestre. D’autres voient ou sentent la présence de Guru Siyag ou d’entités divines pendant la méditation. Avec la progression sur le chemin spirituel, le pratiquant se connecte à diverses forces cosmiques divines et absorbe des expériences rares impossibles en vie ordinaire, menant à des niveaux supérieurs d’évolution spirituelle.

Cependant, le pratiquant ne doit pas interrompre la méditation par surexcitation, joie ou peur. Ces expériences sont induites par Shakti Kundalini pour libérer le corps et l’esprit des maladies, addictions et stress, et préparer le pratiquant à son voyage spirituel ultérieur.

Q3. Pourquoi les diverses kriyas et asanas yogiques diffèrent-elles d’un pratiquant à l’autre dans le GSY?

Ans: Dans la pratique yogique conventionnelle, les pratiquants effectuent des exercices yogiques uniformes ou similaires sous un entraîneur car ce système ne prend pas en compte les différences physiques, mentales et spirituelles de chaque pratiquant. De plus, la pratique yogique conventionnelle manque d’élément divin. Elle n’offre ni bienfaits santé permanents au pratiquant ni ne le mène à la réalisation de soi (Atmagyana) nécessaire au Moksha, qui est le vrai but du yoga.

À l’inverse, quiconque observe les disciples de Guru Siyag méditer en grand groupe est émerveillé de voir chacun traverser des postures et mouvements yogiques différents et apparemment difficiles pendant la méditation, sans effort personnel.

Tous les individus diffèrent par leur constitution physique et mentale, même au sein d’une même famille ou entre proches. De plus, chacun porte en cette vie le fardeau des karmas de ses vies passées. La Kundalini est une force d’énergie cosmique divine féminine omniprésente, omnipotente et omnisciente. Elle connaît en détail le passé, présent et futur de chaque être vivant, et est donc appelée la Mère de l’Univers. Ainsi, une fois éveillée, la Kundalini traite chaque individu différemment. Agissant sous l’influence du Siddha Guru, elle induit chez le chercheur individuel seulement les postures yogiques qu’elle sait les mieux adaptées pour guérir les membres ou organes de son corps affectés par des maladies, addictions ou autres afflictions. C’est pourquoi les mouvements yogiques induits par la Kundalini diffèrent d’un pratiquant à l’autre.

Selon les textes yogiques, les samskaras (impressions profondes ou schémas habituels semenciers) des vies passées et les karmas de la présente façonnent le cours de notre vie actuelle. Ces actions entraînent aussi des maladies Adidehik (physiques), Adibhautik (mentales) et Adidaivik (spirituelles). Le pratiquant peut se libérer de ce Trividhi-taap (triple affliction) en recourant à un Siddha Guru et en pratiquant régulièrement la Sadhana (pratique spirituelle) du Siddha Yoga. Guru Siyag dit: «Dans le monde entier, seuls des exercices physiques sont pratiqués au nom du Yoga. Quand je suis allé aux États-Unis d’Amérique, j’ai vu que là-bas aussi, Yoga signifiait exercice physique. Mais le but du Yoga décrit dans la philosophie védique est le Moksha ou libération du cycle de vie et de mort. En fait, la philosophie védique ne parle pas du tout de maladies. Par exemple, la philosophie du Yoga de Patanjali compte 195 sutras (aphorismes) et aucun ne mentionne quoi que ce soit sur les maladies. La philosophie parle des moyens de détruire les empreintes (samskaras) des vies passées.» Le système yogique conventionnel ou le traitement médical moderne ne peut offrir qu’un soulagement temporaire des maladies chroniques/terminales, pas de guérison durable, que seule la pratique spirituelle peut procurer.

Quand le corps et l’esprit du chercheur sont purifiés, il devient conscient du vrai but de sa vie et progresse sur le chemin spirituel sous la guidance de Guru Siyag.

Q4. Pourquoi certains crient, hurlent ou pleurent fort pendant la méditation?

Ans: Il peut y avoir de nombreuses raisons à ces explosions pendant la méditation. Parmi elles:

• Le pratiquant souffre probablement d’un problème lié aux cordes vocales ou à la gorge.
• Cela peut aussi être une forme de pranayama induite par la Kundalini, visant à guérir cela ou toute autre affliction connexe dans le corps par ce type de cris.
• Beaucoup de gens ont tendance à réprimer leurs émotions en raison de la pression sociale ou d’un conditionnement émotionnel. Quand ils méditent, ces émotions réprimées se libèrent par des cris, hurlements ou pleurs forts. Ces personnes admettent se sentir grandement soulagées après la méditation.
• Une personne apparemment normale se comporte parfois étrangement ou fait quelque chose dans un accès soudain de colère qu’elle ne peut expliquer plus tard en se calmant. Très probablement, elle est momentanément possédée par une énergie négative qui provoque ce comportement étrange. Les personnes possédées par des énergies négatives recourent généralement à des cris ou hurlements pendant la méditation en présence de Guru Siyag ou même en méditant sur sa photo. Parce que Guru Siyag est un maître éclairé, sa divinité imprègne tout l’univers. Guru Siyag est toujours présent avec le disciple sous forme subtile, même s’il est physiquement ailleurs. Quand le disciple commences à méditer, il se connecte instantanément à Guru Siyag. L’énergie négative dans le corps du pratiquant ne supporte alors pas la force de la divinité de Gurudev. Elle fait tout pours briser la méditation du pratiquant en le faisant crier ou hurler afin de rompre sa connexion avec le pouvoir divin. Cependant, l’énergie négative n’y parvient jamais et doit quitter le corps du pratiquant. Une énergie négative est comme un locataire turbulent qui refuse de quitter la maison qu’il loue même si le bail est expiré et que le propriétaire veut récupérer sa maison. L’énergie négative recourt alors à divers tours sales pour prolonger son séjour dans une maison qui ne lui appartient pas. Quand une force divine essaie d’expulser cet esprit du corps possédé, elle crée un énorme tumulte.

Q5. ¿Puis-je méditer au nom de quelqu’un d’autre?

Ans: On nous demande souvent si c’est acceptable de méditer au nom de quelqu’un d’autre.

La réponse est: oui, mais seulement sous des conditions spécifiques. Une telle méditation peut être faite quand la personne concernée ne peut méditer pour diverses raisons telles que:

• Un parent ou proche peut méditer pour un enfant trop jeune pour le faire lui-même. Normalement, les enfants de plus de cinq ans comprennent le concept de méditation et peuvent même méditer pendant de courtes durées. Pour les plus jeunes, un adulte peut méditer en leur nom.
• Un handicap mental ou une incapacité pourrait empêcher une personne de méditer. Un proche peut méditer en son nom ou l’aider en méditant à ses côtés.
• Un proche peut méditer pour quelqu’un à capacité mentale réduite: une personne en état végétatif persistant (coma) ou semi-consciente due à une maladie ou sous influence d’opiacés altérant la pensée logique.

Q6. ¿Qui peut méditer au nom de quelqu’un d’autre?

Ans: Le GSY agit puissamment quand la personne pour qui vous méditez est très proche de vous, que vous l’aimez profondément et que vous vous inquiétez sincèrement pour elle. Un parent, frère/sœur, cousin, ami ou proche partageant un lien fort peut méditer en son nom.

Pour méditer pour autrui: Avant de commencer, priez Gurudev de bénir cette personne / de résoudre son problème. Puis méditez comme d’habitude. Si problème grave, priez pour elle pendant la méditation et tout au long de la journée.

Q7. Effet de l’ascension de Guru Siyag sur la Sadhana?

Ans: Comme la plupart des pratiquants GSY et visiteurs de cette page le savent, Guru Siyag a quitté son corps mortel le 5 juin 2017. Depuis, de nombreux disciples ont exprimé des inquiétudes sur l’état de leur Sadhana (pratique spirituelle). Ils pensent que sans Guru Siyag, le mantra et la méditation deviendront impuissants, et que leur connexion au Guru s’arrêtera. La description suivante vise à rassurer tous les disciples et pratiquants: leur Sadhana reste inchangée par le départ de Guru Siyag, et tous continueront à récolter les bienfaits du GSY et à progresser sur son chemin comme avant.

Le Guru ne meurt pas: Il y a plusieurs années, un disciple demanda à Guru Siyag comment il continuait sa Sadhana après la mort rapide de son Guru, Gangainathji, peu après la Diksha à Gurudev. Ce dernier répondit: « Gangainathji est mort pour vous mais pas pour moi. Pour moi, il est immortel. Même après la disparition de son corps, il continue de me guider du plan subtil. » De la réponse de Guru Siyag, il est clair que la grâce du Guru n’est pas dispensée par le corps physique. Elle vient d’une conscience supérieure qui guide, protège et motive le chercheur. Le chemin de japa et de méditation indiqué par Guru Siyag resté aussi puissant qu’avant, et il continue de guider les chercheurs dévoués.

Le Mantra est empoweré: Le mantra donné par Guru Siyag est renforcé non seulement par lui, mais aussi par la lignée de Gurus précédents. Chaque Guru, par sa tapasya (discipline spirituelle), a accru la puissance du mantra et ne l’a transmis qu’à des disciples choisis. Guru Siyag a assumé le rôle de Guru à une époque de grand tumulte mondial, où l’humanité avait grand besoin de soutien spirituel. Béni par Gangainathji, il n’a pas limité la diffusion de la connaissance spirituelle à quelques disciples, mais l’a offerte librement à tous. Au début, Guru Siyag donnait le mantra en masse uniquement en personne les jeudis. Plus tard, en 2009, conscient des limites de son corps vieillissant et des crises croissantes dans le monde, il a permis à ses disciples de le transmettre via divers médias électroniques comme la TV, YouTube, Facebook, WhatsApp, etc.

Le Guru est en vous: Le Guru n’est pas seulement l’être physique que nous voyons extérieurement. Il est en nous tous. Guru Siyag l’explique: «Qui est un Guru? Un Guru n’est pas seulement l’individu que vous voyez dans un corps mortel. Son corps mortel fanera et disparaîtra un jour. Mais le Guru (est la force divine qui) ne meurt jamais; il est éternel et sans âge. Le Guru grandit à l’intérieur (les profondeurs de la conscience du chercheur). Dans notre science yogique, le temps et l’espace n’ont pas de valeur. Tu es en moi, et je suis en toi. Quand tu te souviens de moi, tu me trouveras en toi. Si un Guru est authentique, il est omniprésent (présent simultanément partout; il n’est pas limité par temps et espace). Quand tu viens me recevoir la Diksha, je ne te donne rien de spécial. En fait, aucun Guru n’a le pouvoir de te donner ou de te prendre quoi que ce soit. Tout Guru prétendant le contraire ne fait que te tromper. Pendant la Diksha, je te présente seulement le Guru en toi. C’est ton travail de créer un lien avec ce Guru, et la seule façon est par le japa du mantra et la méditation.»

L’image du Guru induit la méditation: Guru Siyag est unique car il a réalisé Dieu dans les deux états — Sagun (avec forme et attributs pertinents) et Nirgun (sans forme — conscience infinie, éternelle et suprême présente partout mais invisible). Même physiquement absent, les chercheurs spirituels expérimentent une méditation profonde et des mouvements yogiques étonnants en méditant sur sa photo. Car Guru Siyag n’est pas un corps physique mais une conscience omniprésente. Quiconque prie de cœur et médite sur son image reçoit les mêmes bénédictions divines qu’en présence physique de Gurudev. Sri Aurobindo a dit qu’un yogi atteignant Sagun et Nirgun en une vie résoudrait toute la crise de l’humanité. Si une personne atteint ce double pouvoir spirituel, cette transformation est replicable chez toute l’humanité.

Nouveaux pratiquants rapportent des expériences profondes: Nombre de disciples en Inde et dans le monde, initiés après l’ascension de Guru Siyag (départ du plan physique) et ignorant cela, ont rapporté méditations profondes, mouvements yogiques et expériences profondes. Cela montre que la connexion au Guru intérieur (et par la suite Kundalini Shakti) reste intacte malgré l’absence physique de Guru Siyag. Sa grâce continue de bénir pratiquants et disciples du plan subtil.

Q8. Pourquoi s’ennuyer?

Ans: Il est assez courant d’entendre des disciples dire: «Quand j’ai commencé le GSY, j’étais très enthousiaste et méditais/chantais le mantra avec une sincérité complète. Quelques mois plus tard, mon intérêt pour le GSY a diminué et parfois j’oublie même de chanter le mantra et je saute la méditation pendant des jours.» Pourquoi cela arrive-t-il? Il y a plusieurs raisons. Certaines sont mentionnées ci-dessous:

• S’ennuyer d’une activité après quelques semaines fait partie de la nature humaine. Cela est particulièrement vrai si la pratique est faite avec une dévotion frisant l’obsession OU de manière négligente. Comprenons avec un exemple familier: si vous tendez trop les cordes d’une guitare, elles seront trop raides pour produire du son. De même, si vous les laissez trop lâches, elles seront trop molles pour sonner.
• Dans le premier cas, si le GSY est pratiqué de manière sur-disciplinée et rigide, le stress causera la fatigue envers la pratique. Ces types de chercheurs s’isolent souvent del vie sociale, ont des horaires de méditation inflexibles, se lèvent avant l’aube pour méditer, analysent chaque expérience en détail minutieux, et s’isolent pour chanter le mantra. Bien que leurs efforts soient appréciables, une telle pratique ne peut être maintenue sur une longue période. Ces pratiquants tombent en épuisement spirituel et ont parfois besoin d’une pause de la spiritualité!
• Dans l’autre cas, certains pratiquants ne sont pas disciplinés dans leur pratique quotidienne — ils ne réservent pas de temps pour la méditation ou essaient de compenser en entassant plusieurs méditations le week-end, parfois ils ne remarquent même pas qu’ils ont oublié de méditer, en vacances ou chez amis/proches, ils négligent la méditation, et dans de nombreux cas, ils ne chantent pas du tout le mantra, etc. Évidemment, ces pratiquants ne voient aucun changement notable dans leur personnalité, et leur intérêt commence à faiblir.
• Au lieu de tomber dans ces deux extrêmes, il est préférable de suivre une pratique disciplinée mais non stressante. Notez mentalement que vous devez méditer une fois le matin et une fois le soir. Bien que l’heure soit flexible, assurez-vous de suivre ce régime quotidien. Réglez des rappels sur votre téléphone ou collez des post-it dans vos endroits les plus fréquentés pour vous rappeler de chanter le mantra pendant toutes les heures éveillées non occupées. Lisez notre article précédent sur les astuces et trucs pour chanter afin de renforcer votre pratique.
• Trouver des personnes qui partagent ou résonnent avec votre intérêt pour la spiritualité est une chose magnifique. L’échange d’expériences agit comme une inspiration qui vous encourage à continuer d’avancer sur votre chemin spirituel. Cependant, quand nous n’avons personne autour de nous avec qui partager des expériences ou même discuter des problèmes/obstacles de la vie spirituelle, nous commençons à nous sentir très isolés et découragés. Parfois, les gens abandonnent une pratique simplement parce qu’ils n’ont personne avec qui en parler. C’est pourquoi on voit souvent les gens affluer vers des « cours » spirituels, car notre besoin de communauté est si fort. Bien que le GSY n’ait pas d’ashrams ou de communes dans différentes parties du monde, il dispose d’un grand réseau de chercheurs résidant dans de nombreux pays.
• Les chercheurs assoiffés d’expériences spirituelles profondes lisent une variété de livres sur de nombreux chemins yogiques. Quand ils commencent le GSY, tout ce qu’ils ont lu converge vers lui et ils ont de hautes attentes sur ce qu’ils doivent expérimenter en méditation. Ils oublient que les expériences sont souvent le résultat ou plutôt le prolongement d’une sadhana faite dans des vies passées. C’est pourquoi les Anubhutis (expériences spirituelles) ne suivent pas un schéma spécifique et diffèrent pour chaque individu. Quand les attentes ne sont pas satisfaites, le chercheur commence à perdre tout intérêt pour la pratique du GSY. Cela ne veut pas dire qu’il ne faut pas lire sur le Yoga. La lecture nécessaire doit être faite avec la réserve que tout ce qu’on lit n’est pas nécessairement applicable au GSY. Puisque les méthodes, approches et philosophies de chaque chemin yogique sont différentes, les expériences le seront aussi. Quand on commence le GSY, cette pré-connaissance doit être suspendue un moment.
• Certains disciples disent que les premiers jours du GSY sont remplis d’expériences profondes. Chaque méditation est complètement différente de la précédente: variété de kriyas, visions, sensations, révélations, etc. Cependant, cela commence à s’estomper et après un moment, le chercheur semble atteindre un plateau. Ils ont des expériences de temps en temps mais pas comme le flux constant d’avant. Les chercheurs se découragent de ce changement de rythme et commencent à relâcher. Quand un disciple en parla à Guru Siyag, il dit: «Le progrès spirituel d’un pratiquant ne s’arrête pas à sa mort. Seul le corps périt. Dans el vie suivante, quand le pratiquant recommence le Yoga, il reprend là où il s’était arrêté. Quand cette connexion se fait, le chercheur expérimente un déblocage soudain de conscience. Ils vivent un flux constant de nombreuses Anubhutis. Une fois cette connexion fermement établie par pratique régulière, le chercheur commence à s’élever en conscience et les expériences semblent ralentir. En réalité, ils ont gradué à un nouveau niveau de conscience. Mieux vaut ne pas s’attacher à des expériences particulières et continuer d’avancer.» De l’enseignement de Guru Siyag, on comprend que les Anubhutis ne sont que le début du voyage spirituel. Pour continuer à progresser, le chercheur doit se consacrer d’autant plus à la pratique. En fait, comme dans d’autres sphères del vie, la spiritualité exige aussi du travail acharné et de la dévotion. Guru Siyag disait souvent: «Le Moksha n’est pas un jeu d’enfant. Ce n’est pas un cadeau que le Guru vous donne à la légère. Il exige abandon, focus, travail acharné et dévotion de la part du pratiquant.»
• D’un autre côté, il y a d’autres chercheurs qui n’ont absolument aucune expérience. Eux aussi perdent tout intérêt pour le GSY parce qu’ils regardent autour d’eux et voient des gens vivre des kriyas et mudras yogiques, des guérisons de maladies, un soulagement du stress, mais eux-mêmes n’ont subi aucun changement notable.

Q9. Quelles sont les raisons du manque de progrès spirituel?

Ans: Et si vous n’avez expérimenté aucune kriya, aucun mouvement intérieur subtil ou aucun changement dans votre attitude, ¿personnalité et mode de vie? Qu’est-ce que vous faites de travers? Nous allons maintenant parler des erreurs que vous pourriez commettre dans votre Sadhana qui entravent le progrès de la Kundalini ou même son éveil. Voici quelques raisons du manque de progrès spirituel:

Pratique incorrecte: Assurez-vous de prononcer correctement le mantra pendant le chant (répétition silencieuse mentale). La combinaison de sons rend le mantra puissant. Si un seul son est incorrect, le mantra n’aura aucun effet. Si vous n’êtes pas sûr de la prononciation, indiquez votre email en commentaire ci-dessous et nous vous enverrons la vidéo du mantra avec explication. De même, il est important de suivre correctement la technique de méditation du GSY. Si vous voulez une méthode détaillée étape par étape, indiquez votre email ci-dessous et nous vous l’enverrons.

Pratique inconstante: Guru Siyag conseille aux chercheurs de méditer deux fois par jour 15 minutes chacune et de chanter le mantra donné par lui en continu 24h/24. Beaucoup négligent l’un ou l’autre; le chant est souvent oublié. Les pratiquants chantent seulement pendant méditation et oublient le reste de la journée. Guru Siyag dit que le chant est la clé de l’éveil de la Kundalini. Si insuffisant, la Shakti ne répond pas. De même, méditations sporadiques n’ont pas les effets désirés.

S’auto-tromper: Soyez honnête avec vous-même. Souvent, les pratiquants n’admettent pas leur manque de discipline dans la Sadhana (pratique/discipline spirituelle) et cherchent des défauts au GSY. Attitude très nuisible: chercheur refuse responsabilité croissance personnelle, attend que Guru/pratique fasse tout. Ces pratiquants abandonnent une pratique pour une autre sans dévotion complète.

Surcharge de connaissances: Beaucoup se gavent philosophie yoga, tantra, méditation, techniques, écoles, activation/nettoyage chakras, etc., et appliquent à GSY. Parfois modifient technique GSY! Souvent, tombent entre savoir matériel/pratique, se perdent — choisissent expériences/goals spécifiques. Attentes non remplies = insatisfaction, blâme pratique. Focalisés expérience particulière, changements réels passent inaperçus. Guru Siyag sur ces chercheurs: « Les gens compliquent inutilement le Yoga. Il est simple/direct. Dans quête éveil chakras, ils se perdent».

Q10. Pourquoi est-il nécessaire de se concentrer sur le troisième œil, Agyachakra (également connu sous le nom d’Ajnachakra), pendant la méditation?

Ans:

R: En ses propres mots ci-dessous, Guru Siyag explique l’importance de l’Agyachakra:

«Où focalisez-vous votre esprit pendant la méditation? Vous êtes l’immense univers; ¿alors sur quelle partie de votre corps devez-vous vous concentrer en méditant? Pour résoudre ce problème, les anciens sages ont divisé le corps humain en deux parties: la partie supérieure commence au sommet de la tête et descend jusqu’au centre du front; la partie inférieure commence au centre du front et descend jusqu’au bout de l’anus. La partie inférieure comprend neuf ouvertures (organes sensoriels) ou «Nau Dwar» (neuf portes — yeux, oreilles, nez, bouche et les deux parties privées d’où s’évacuent les déchets humains).

«La partie inférieure du corps, avec ses neuf issues, est le mondé de Maya — la force cosmique illusoire (qui nous lie à l’existence mondaine et nous coupe de notre vrai soi divin). Quand l’esprit est focalisé sur une partie du bas du corps, cela s’appelle le culte de Maya. Ce culte est bénéfique mais ses bienfaits sont éphémères car matériels. Vous jouirez de bienfaits matériels (un temps) mais ne serez pas libéré du cycle sans fin de naissances et morts. Seule la connexion à l’éternel divin vous révélera votre vrai soi.

(À propos de la partie supérieure du corps) «Vous avez peut-être vu des images de Lord Shiva le dépeignant avec un troisième œil au centre du front. Tous — hommes et femmes — avez ce troisième œil sur votre front (bien qu’il soit subtil et invisible). C’est le «Dashva Dwar», la 10e porte ou ouverture située dans la partie supérieure du corps. C’est la lumière divine. C’est la seule porte qui s’ouvre vers l’intérieur (dans le monde spirituel intérieur). Toutes les autres portes s’ouvrent vers l’extérieur (vers le monde physique externe). C’est pourquoi je vous fais vous concentrer sur ce troisième œil. Il s’appelle Agyachakra. Quand cette porte s’ouvre pendant la méditation, vous plongerez dans votre soi intérieur. Tous les neuf autres organes sensoriels ou ouvertures regardent vers l’extérieur. Ils ne permettent donc pas de tourner le regard vers l’intérieur. C’est seulement quand la 10e porte s’ouvre que tous vos problèmes sont résolus. C’est pourquoi l’esprit doit être focalisé sur l’Agyachakra. Si cette porte resté fermée, vous n’expérimenterez rien — vous ne pourrez ni méditer ni atteindre le Moksha (liberté du cycle des naissances et morts). Méditez donc sur votre Agyachakra».

Q11. Quelle est la signification de méditer sur l’image de Guru Siyag pendant la méditation GSY?

Ans: Guru Siyag est un Siddha — un maître spirituel parfait ayant atteint les deux états divins: Sagun (Dieu en forme visible et qualités) et Nirgun (Dieu invisible sans gunas ou attributs). Les pouvoirs divins de Gurudev ne se limitent pas à son corps. Ils existent partout dans l’univers sous forme invisible et subtile, si bien que méditer sur sa photo a le même impact que sa présence physique. Méditer sur l’image de Guru Siyag est une invocation de sa grâce. Guru Siyag dit: « Le Guru est une force gravitationnelle. Ce corps n’est pas le Guru. Ce corps mourra dans quelques années. Le Guru est en vous. La science du yoga ne valorise pas temps et espace. Je suis en vous et vous êtes en moi. Quand et où que vous vous souveniez de moi, je serai présent. Si un Guru est vrai, il est omniprésent.»

Une fois que le chercheur reçoit la Diksha au mantra (initiation) de Gurudev en personne ou via médias électroniques (internet, TV, CD ou vidéo par email) et devient disciple, il établit un contact permanent subtil avec Gurudev. Gurudev est donc toujours présent avec le disciple, qu’il soit près ou loin. La présence protectrice et guidance de Gurudev est toujours disponible quand le disciple se souvient ou prie de tout cœur. C’est pourquoi une simple photo de Gurudev est aussi efficace que sa bénédiction en personne.

Q12. Quand un disciple médite sur l’image de Guru Siyag, son Agyachakra s’active et s’énergise. Comment les autres chakras s’activent-ils alors?

Ans: Pour répondre, comprenons d’abord la composition spirituelle du corps:

Dieu réside dans le corps humain sous formes subtiles mâle/femelle aux extrémités opposées. Au-dessus de la couronne est un point subtil invisible appelé Sahasrara, où réside le Dieu mâle Shiva. À la base de la colonne vertébrale est un autre point subtil invisible appelé Muladhar (racine soutenant le corps), où réside la Déesse Kundalini. Entre ces deux centres divins, cinq chakras subtils invisibles — hubs d’énergie cosmique — sont placés verticalement à intervalles brefs dans une colonne subtile appelée Sushumna parallèle à la colonne physique. Ces chakras montent du bas de la colonne jusqu’à la gorge. Au-delà du chakra gorge, point clé au centre du front: Agyachakra ou Troisième Œil. Les cinq chakras sont connectés à un vaste réseau invisible de 72 000 nadis (canaux tubulaires par où circulent vayus — vents/airs) dans tout le corps.

L’Agyachakra est au-dessus de tous les chakras, porte finale par où Kundalini atteint Shiva menant au Moksha. Quand disciple médite sur Agyachakra et chante mantra Guru Siyag, sa grâce divine incite Kundalini à monter par Sushumna, perçant les six chakras un par un avant d’atteindre/énergiser Agyachakra. Pas d’effort spécial pour activer les cinq autres; ils sont stimulés sans effort par Kundalini.