מי שחסר לו זמן, קח רגע כדי “לקרוא ולחשוב”
איך נקבעת לידתנו למשפחה עשירה, מעמד בינוני או ענייה?
למה זה ש—

– ילד אחד נולד למשפחה עשירה והופך לבעל מיליונים מרגע לידתו .
– אחר נולד למשפחה ממעמד בינוני וחי חיים של מאבק בגדילה .
– השלישי נולד ברחוב, בקושי מקבל ארוחה אחת .

אם לקארמה יש תוצאה, ילדים אלה שטרם התחילו לצבור מטען קארמי. אז איך ייתכן שיש הבדל כה עצום בחייהם של ילדים משלוש המעמדות האלה? זה חייב להיות תוצאה של חשבונות קארמה מהלידות הקודמות שלהם .

למה הבעיות צצות?

כולם נתקלים בבעיות כאלה ואחרות כמו –
– מחלות גופניות,
– מחלות נפשיות,
– מתחים בבית או במשרד,
– ילדים שסוטים מהדרך הישר,
– שימוש בסמים,
– בעיות נישואין,
– פירוק המשפחה,
– סכסוכי רכוש,
– הפסדים בעסקים,
– מתח החזרת הלוואות,
– מוות של יקירים בתאונות,
– העברות עבודה בניגוד לרצונך,
– מפגש עם בוסים קשים במקום העבודה,
– רשויות עליונות, בוסים, מתנהגים אליך בקשיחות או בטוּשוּת,
– אילוץ ללקק או לעשות מעשים רעים בניגוד לרצונך וכו’.

איך אנחנו הופכים מטומטמים?

כמעט אף אחד לא רוצה להישאר לא מאושר או להרוס בכוונה את הקארמות שלו. אבל בגלל רצונות שגדלים ללא הרף והנטייה להשוויץ בעושר, אנשים ממשיכים לקבל החלטות שגויות. מאחר שאין הכרה פנימית בכוחו של אלוהים, אנשים לא חוששים מאלוהים. הם חושבים שאלוהים ניתן לרצות בצומות, תרומות, הקרבות, כיסויי מתים, קוקוסים, זרים, ממתקים, קטורת, וכך להשיג שחרור מחטאים. אם נתבונן, נמצא שגם אנחנו היינו לא צודקים או טעינו במקומות רבים, ורוב הבעיות האלה הן תוצאה של אותן פעולות.

כל פעם שנוצרת צרה או קושי כלשהו, אנחנו מנחמים את עצמנו בכך שאנחנו קוראים לזה גורל, פרי הקארמה של חיים קודמים, או רצון אלוהים. אנחנו אומרים שהפרי של הקארמה חייב להיות ספוג. נחמה זו שומרת על האדם מטומטם.

אם אנחנו חייבים לסבול את פירות הקארמה, אז למה צריך ללכת למקדשים, מסגדים, כנסיות, גורודווארות וכו’? כלומר, אנחנו מתפללים ל’כל יכול’ בתקווה שהוא ישמע ויפטר אותנו מבעיות אלה. אם אתה נוגע במחבת חמה, היד שלך תישרף בחיים האלה, לא הבאים. שימוש בחומרים ממכרים ירסס את הגוף שלך בחיים האלה, לא הבאים. אם אתה נוהג בחוסר זהירות, תהיה תאונה בחיים האלה, לא הבאים. כלומר, רוב הבעיות בחיים הן פרי פעולות שבוצעו בחיים האלה ממש.

איך פירות הקארמה משפיעים על הלידה הבאה?

אבל אז עולה השאלה: אם פירות הקארמה מתקבלים מיד, כיצד הלידה הנוכחית היא תוצאה של מעשים שבוצעו בחיים קודמים? ההסבר הוא שבין לידתו למותו של אדם, בהתאם למעשים שביצע, הוא מקבל את הפרי (טוב או רע) באותו חיים עצמו, והיתרה מועברת ללידה הבאה. על בסיס מעשי החיים הקודמים, מתרחשת הלידה במשפחה הנוכחית. אופי החיים הנוכחיים (נעים או כואב) מבוסס על המעשים הצבורים (טובים או רעים) מהלידות הקודמות.

תן להבין זאת בדוגמה: תפוקת היבול של חקלאי, בהתאם לעמלו, עשויה להספיק בדיוק לשנה אחת לצריכה, או שהיא עשויה להיות בשפע כזה שגם לאחר שימוש בה לשנה אחת, ניתן להשתמש בה גם בשנה הבאה. אם היבול טוב, תועלתו תהיהנה באותה שנה עצמה או, אם יש עודף תפוקה, גם בשנה שלאחריה. אם היבול דל, ההפסד יצטרך להישא באותה שנה עצמה או עד לשנה הבאה.

באותו אופן, כל המעשים (טובים או רעים) שבוצעו לאורך החיים, פירות הקארמה שלהם יתקבלו בלידה זו בצורת חוויות טובות או רעות, ואם חשבון הפירות הקארמיים לא נסגר במלואו בחיים אלה, הוא יועבר ללידה הבאה (נעימה או כואבת).

איך מעשים הופכים לטובים או רעים? 

עולה השאלה כיצד מעשים (טובים או רעים) הופכים למספריים כל כך רבים עד שפירותיהם (נעימים או כואבים) מועברים ללידות עתידיות. בני אדם נולדים עם אינטליגנציה קוגניטיבית. זה תלוי כיצד משתמשים באינטלקט הזה, בגוף, בכוח, במעמד ובכסף בביצוע מעשים (טובים או רעים). זה תלוי בנו כיצד אנו מנצלים את היכולות הללו. בחיים אלה אפשר לחיות רק לעצמנו או לפעול גם למען אחרים. הלידות העתידיות יתלויות בפירות אותם מעשים עצמם.

האם אפשר להתפתח ולהידרדר בחיים אלה עצמם? 

חסד ה’אלוהים הכל-יכול’ מוענק באופן שווה לכולם. אם נקשיב לקול מצפוננו ונפעל בהתאם (באשר לסוג המשפחה שבה נולדנו), כולם מקבלים הזדמנויות להתקדם. על בסיס המעשים שבוצעו בחיים הנוכחיים, אדם מאושר יכול להיוולד לא מאושר בלידה הבאה, או אדם לא מאושר יכול להיוולד למשפחה מאושרת.

תפילה, מסירות, מעשים טובים, חסד וכו’ יכולים לשפר את החיים הנוכחיים ולהקדם את הלידה הבאה לעבר התעלות. בדיוק כמו שהשמש, עננים, רוח, גשם וכו’ זמינים באופן שווה לכולם, כך גם ההזדמנויות להתקדם דרך תרגול רוחני זמינות באופן שווה לכולם. אבל אנחנו או שלא מצליחים לעקוב במלואם אחר חוקי התרגול מחוסר זמן, או מבזבזים זמן מבלי לשים לב על ידי התעסקות בטקסים.

אילו טעויות אנחנו ממשיכים לעשות שגורמות לקארמה רעה? 

– עשיית כל סוג של עוול,
– הטרדה של מישהו בשם חקירה על סמך דיווחים שקריים,
– שימוש במחמאות כדי להתקדם בעבודה
– הרוויח כסף מניצול העניים והחסרי ישע, קבלת שוחד,
– המלצה על טיפול יקר בעבור עמלה והכנסה נוספת,
– מתן בדיקות ותרופות מיותרות בעבור עמלה,
– בנייה לקויה, קבלת שוחד לביצוע עבודה,
– ניצול לרעה של מעמד כוח,
– ניצול החלשים, חסרי הכוח והנכים.
– הטרדה של עמיתות לעבודה, מניעת קידומים / הענקת קידומים תמורת טובות הנאה מיניות, הטרדה מינית,
– סטייה מינית
– מכירת סחורות מזויפות, העלאת מחירים מוגזמת,
– הוראת ילדים במטרה לכפות עליהם לקיחת שיעורים פרטיים,
– הטעיה באמצעות פרסומת שקרית,
– קבלת נדבות דתיות על ידי טילת פחד מעונש
– טענות שקריות,
– קידומים על סמך עליונות או טובות אישיות,
– הסתבכות בתיקים שקריים,
– חברות גדולות מנצלות עובדים על ידי עומס עבודה מוגזם בתמורה לשכר נמוך, הופכות אותם לקורבנות למחלות הקשורות ללחץ (חרדה, דיכאון, לחץ דם גבוה, התקף לב, סוכרת וכו’) בגיל צעיר. בתמורה, בכירי החברה עלולים להפוך גם הם לקורבנות למחלות.

אנחנו ממשיכים לעשות את הדברים האלה ביודעין או בתת-מודע. אנחנו חייבים לשאת את תוצאות הקארמה בצורה מסוימת או אחרת, כי תוצאת כל פעולה היא ודאית.

בעולם השחיתות של היום, אין עבודה שמתבצעת ללא תשלום שוחד. אנחנו מאשימים את חמדנות הבכירים במערכת השחיתות הזו. אבל האמת היא שאנחנו שומרים לעצמנו חלק שווה או גדול יותר ממה שאנחנו מעבירים למעלה. סוחרים מסוימים/חברות קונים או מתגמלים פקידים בעמלות כדי להשלים את עבודתם. באופן דומה, פקידים מסוימים נותנים שוחד לבכירים עבור מינויים רצויים. משחק השחיתות והשוחד הזה מתנהל בכל מקום מלמעלה למטה.

איך אנחנו הופכים למשתתפים במחזור הקארמי הזה? 

למרות שאנחנו יודעים שזה לא בסדר, אנחנו ממשיכים לעשות זאת. הרשויות הבכירות לוחצות עלינו, ואנחנו זורמים איתן. ה’אלוהים הכל-יכול’ בוודאי ייתן תגמול קארמי לאותן רשויות בכירות, אבל גם אנחנו הופכים למשתתפים בזה. בלי אפילו להיות מודעים לכך, אנחנו הופכים מכורים לשימוש בכסף שהושג בדרך הלא נכונה ומקלקלים את הקארמה שלנו. עלינו לזכור שאם אנחנו משתתפים במעשה רע של מישהו אחר, גם אנחנו הופכים לשותפים בתוצאה הקארמית שלו.

לעיתים קרובות פקידים או עובדי ציבור אומרים שאנשים נותנים כסף מרצונם החופשי בלי שביקשו מהם, וזה לגמרי הטעיה עצמית. האמת היא שבגלל השחיתות, האדם כל כך מוטרד שבסוף העבודה, כשהוא רואה את הגישה שלנו או חושב על עבודה עתידית, הוא נותן לנו את השוחד. אנחנו מקבלים אותו בשמחה. אפילו על ידי קבלת כסף כזה, אנחנו מקלקלים את הקארמה שלנו שלנו.

למה נראים השחיתים משגשגים?

רבים רואים לעיתים קרובות כי השחיתים משגשגים מאוד. איש אינו יכול לפגוע בהם. הם נהנים מהאושר שנובע מכרמה מצטברת מחיים קודמים, אך במקביל הם מכינים במהירות את הדרך לנפילתם. אותם אנשים מוציאים את הזכויות שצברו מכרמות חייהם הקודמים. להרוויח כסף באמצעות מעשים רעים ואז לתרום לצדקה, לעבוד את אלוהים או ללכת לעולי רגל – לא יועיל דבר. זהו רק נחמה שקרית לנפש של עצמם. גם אם אנשים אינם מודעים למעשיך הרעים, התודעה שלך רואה הכול וההשלכות של המעשים יתגלו.

למה אנחנו מקבלים החלטות שגויות? 

החשיבה המקובלת היא שכסף הוא הכול. אנשים רוצים להרוויח כמה שיותר כסף באחת החיים. אך עושר שהושג בדרכים מושחתות, על ידי הטעיית מישהו, פגיעה בלבו, או ניצול כוח, יהפוך רק לגורם לייסורים. זה ודאי. כדי למלא את הרצונות או הצרכים שלנו, כשאנחנו מדכאים את המצפון שלנו, אנחנו פותחים את עצמנו לבעיות קרבות. הכסף הרעיל לעולם לא יהיה פורה; הוא יפגע במנצל בכל הכוח. ילדיהם ייפלו לחברה רעה ויהרסו הכול. מחלות גופניות או נפשיות שונות או דאגות עלולות להציף אותנו. עושר שהושג בדרך הלא נכונה יביא כל סוגי הבעיות.

אנשים אלה אומרים שהכסף הזה עזר לנו להתגבר על בעיות. אך אותו אדם שוכח מדוע הצרה התחילה מלכתחילה. כדאי לשקול שאם לא היה הכסף הרעיל הזה, הבעיות לא היו צצות בכלל. הבעיות האלה הן תוצאה של מעשיהם שלהם.

קארמה ונקמה אינן מוגבלות רק לשימוש לרעה בכסף. שיכורים מכוח הכסף, אם אנחנו פוגעים ברגשות של מישהו או מעליבים אותו, או מוציאים כעס על מישהו אחר, גם אנחנו נקבל ייסורים, השפלה וכעס מאחרים. בדיוק כמו שתפילה פועלת, כך גם הקללה של אדם חסר אונים, עני או חלש פועלת באותה מידה.

**איך למנוע החלטות שגויות?** 

איך אנחנו מבדילים בין טוב לרע? הכוח של ה’כל יכול’ שנמצא מחוצה לנו קיים גם בתוכנו באותה מידה. ה’כל יכול’ נותן מידע על נכון או שגוי. אנחנו קוראים לזה קול המצפון. אם נקשיב לקול הזה, כמעט אף פעולה שלנו לא תהיה שגויה. כשהקארמות טובות, הבעיות בחיים האלה יהיו זניחות. אך באופן לא מודע, אנחנו מתעלמים מקול הזה. כאן מתחיל מעגל הבעיות.

אם נעקוב אחר קול המצפון שלנו, כל רצון שנמלא באמצעות פעולות שגויות או רווחים מושחתים יתמלא מעצמו בחסד ה’כל יכול’. אז נגלה שהאחריות לביצוע העבודה שלנו נלקחת על ידי ה’כל יכול’ עצמו, ואף צרה לא תצוץ בשום עבודה.

למה אנחנו לא מצליחים לקבל החלטות נכונות אפילו כשאנחנו יודעים טוב יותר? 

אנחנו יודעים כשמעשינו שגויים, אך ממשיכים בהם — למה? השורש נעוץ בתאווה, כעס, תאוות בצע, התקשרות, אשליה ואגו, שקיימים בתוכנו מלידה. להתגבר עליהם רק באמצעות שכל וכוח רצון בלתי אפשרי. הם אינם מתפזרים מסיפורים, מעשיות או דרשות. אלה כולם ביטויים של נטיות פנימיות. בשל הדומיננטיות של נטיות טאמיות (תאוות בצע, גניבה, שקרים, תאווה, דיכוי, שחיתות, עצלות, הזנחה, התמכרות בלתי נשלטת וכו’), אנחנו ממשיכים להרוס את הקארמות שלנו. כשהנטיות הטאמיות שולטות, כל פעולה שלנו, אפילו אם שגויה, נראית לנו נכונה.

אם תקיים חיבור פנימי עם ה’כל יכול’, הנטיות הטאמיות האלה יכולות להפוך לנטיות סאתוויות (אהבה, יושר, אמת, חמלה וכו’). אז או שלא נקבל החלטות רעות, או שהמצפון שלנו יזהיר אותנו שוב ושוב על חוסר המוסריות של פעולה, ויקשה עלינו לבצע אותה. אך איך נגיע לשלב הזה?

מה צריך לעשות כדי להתחבר לכוח העליון הזה?

כדי ליצור חיבור פנימי עם הכוח העליון, ניתן לאמץ כל שיטת מדיטציה או תפילה. כל שיטת מדיטציה, עם זאת, כרוכה בהקרבה של משהו – יש צורה מסוימת של משמעת או הגבלה, שמונעת לעיתים קרובות תרגול עקבי. יש רצון חזק להתקדמות רוחנית, אך יש בלבול לגבי מה לעשות, איזו דרך נכונה או שגויה. כאשר דרך נראית נכונה, היא לעיתים קרובות נראית ארוכה מדי או מלאה בכללים רבים. איך ניתן למצוא דרך פשוטה וישירה? זה ניתן להבין דרך דוגמה.

ישנן דרכים רבות שונות לטפס לפסגת הר: שביל מדרגות, כביש סלול משופע, שביל עפר צר, שטח סלעי, דרך יערות וכו’. אם ממשיכים ללכת ברציפות על כל דרך שנבחרה, יגיעו ליעד; הדרישה היחידה היא לא להפסיק את המסע. אם המסע נעצר באמצע הדרך, לא יגיעו ליעד. ניתן לבחור כל דרך לפי הנוחות של האדם, ואפילו לשנות את הדרך, אך המסע עצמו חייב להימשך.

כל דרך, עם זאת, יש לה מגבלות משלה: עקבים ונעלי ים אולי לא יתאימו לשטח סלעי, חלק מהדרכים דורשות מקל עץ לתמיכה, חלקן דורשות חבל, חלק מהדרכים נראות קצרות יותר אך תלולות יותר וכו’. מסעות האנשים בדרכים אלה מלאים בבעיות כמו: כאבי ברכיים, החלקה, בעיות נשימה, חוסר במשאבים, חוסר זמן, ולעיתים הסחות דעת כמו בילויים באמצע הדרך.

באופן דומה, ישנן דרכים רבות להתחבר לאלוהים. אם עוקבים אחרי כל דרך – בין אם דרך מקדש, מסגד, כנסייה, גורודוורה וכו’ – ניתן להגיע ליעד. אך כל צורת פולחן או תרגול יש לה כללים משלה, ואם לא מקיימים אותם כראוי, המטרה לא מושגת, ואז מאשימים את הכוח העליון בכך שלא מקשיב. בשל חוסר זמן, אנשים אינם מסוגלים לקיים באופן מלא את המשמעות שנקבעו על ידי דתות שונות ומתחילים לפקפק בדרך עצמה, בעוד שאין שיטה שגויה; כולן יכולות בסופו של דבר להוביל ליעד.

באופן דומה, בדרכים שהוצגו על ידי מורים רוחניים שונים, ישנם כללים ותקנות רבים שצריך לקיים. זה הופך את הדרך לקשה לעקוב אחריה. כאשר לא מצליחים לקיים את הכללים האלה, האחריות מועברת לחברי משפחה או לכוהנים, מטיפים, גרנת’ים, מולווים וכו’. במקרה כזה, איך נחווה את התוצאה הרצויה? זה ניתן להבין כך: כאשר אדם מתאהב, האהבה הזו מבוטאת באופן אישי, ללא מעורבות של אדם שלישי כמתווך. אך כאשר מגיע הזמן לבטא אהבה ל’כוח העליון’, האחריות לפולחן ולטקסים מועברת לאחרים. איך אז ניתן לצפות לתוצאות? כדי לעבור מבחן, צריך ללמוד באופן אישי.

למה התפילות שלנו לא נענות? 

בואו נבין זאת דרך דוגמה: חיינו יהיו חלקים מאוד אם היה לנו קשר אישי עם ראש הממשלה של המדינה. כאשר קשר עם אדם יכול לפתור כמעט את כל בעיות החיים, דמיינו אם יש לנו קשר עם אלוהים. האם אז עבודה כלשהי תיעצר? למען קשר זה עצמו עם ה”כוח העליון”, כולנו הולכים למקומות הפולחן שלנו. לפעמים נדמה שה”כוח העליון” שומע את תפילותינו, אבל לפעמים נדמה שהוא לא. הגיוני לשאול: למה התפילות שלנו לא נשמעות תמיד? ישנם זמנים שבהם בעיה נפתרת אפילו בלי שנתפלל עליה? אבל לפעמים בזמני לחץ קיצוני, נדמה שהקדוש ברוך הוא לא מקשיב לנו. תשמעו לעיתים קרובות אנשים אומרים שהם מתפללים הרבה, עובדים, מבצעים טקסים, בקשות, תפילות וכו’, אבל אלוהים לא מקשיב בכלל. איפה הוא? אנחנו מטרודים מאוד; ניסינו הכול, שום דבר לא קורה.

בואו ננסה להבין את הנושא הזה גם דרך דוגמה. ברק בשמיים הוא מיליוני וולטים של חשמל, אבל אנחנו לא יכולים להדליק את הנורות בבית עם זה. ברק בשמיים אכן מספק אור, אבל רק באופן ספורדי, כששטח הטבע רוצה, ולא כשאנחנו צריכים. גם בתחנת כוח מיוצרים מיליוני וולטים של חשמל, ובזכות זה כל הבית שלנו מאיר. אין לנו קשר עם הברק בשמיים; אנחנו מקבלים ממנו אור, אבל לא ברצוננו, או לא במקום שבו אנחנו רוצים. אבל אותו חשמל עצמו, כשהוא מגיע מבוקר דרך חוטים ומטרנים מתחנת הכוח, מאיר את כל הבית.

מי שאנחנו עובדים אותו, כולם כמו ברק בשמיים – הם מעניקים חסד לפי רצונם שלהם, ולא על פי הצרכים שלנו. כלומר, גם אנחנו זקוקים למדיום מחבר עם הכוח העליון. אנחנו לא יודעים את הדרך להתחבר ישירות עם הכוחות האלה. כדי להתחבר אליהם, אנחנו זקוקים לחוט מחבר. “מדיטציה” היא החוט המחבר הזה. כל דת בעולם נתנה חשיבות למדיטציה.

איך אנחנו יכולים לחוות את אלוהים?

אם נחשוב על כך, נגלה שהאלים של סתיאוגה, רם-סיטה של טרטא יוגה, קרשנה-ראדה של דוואפר יוגה, או דמויות של העידן הנוכחי כמו בודהה, מהאווירה, נאנאק, מוחמד, משה, ישו, קביר, ראווידאס, מירה, ויווקאננדה וכו’, היו בני אדם רגילים פיזית. אז מה היה שונה בגופם שהפך אותם ראויים לעבודה? התשובה היא שבהם כולם הייתה כוח מודע שאינו קיים בנו. הכוח הזה נקרא קונדליני שקטי. הכוח הזה התעורר בהם כולם, מה שהפך אותם יוצאי דופן. לכולנו יש גם קונדליני שקטי, אבל היא רדומה. אם הכוח הזה יתעורר בתוכנו, נבין שהישות העליונה שחיפשנו בחוץ נמצאת גם בתוכנו.

לא משנה כמה המדע מתקדם, הוא עדיין לא הצליח ליצור מכונה שבה שמים פריטי מזון מצד אחד ויוצא דם מהצד השני. אבל הגוף שלנו הוא המכונה שיכולה לעשות זאת. המדע יכול לנתח דגימת דם ולרשום את כל הכימיקלים הקיימים (אשלגן, נתרן, סידן וכו’), אבל המדע מעולם לא הצליח ליצור דם. זה בגלל הישות העליונה הנמצאת בתוכנו. עם הישות העליונה הזו אנחנו צריכים להתחבר. זה אפשרי רק דרך מדיטציה.

כמו שאישה אחת יכולה להיות אמא של מישהו, בת, אחות, אישה או דודה. כך גם כוח אחד יכול לקבל צורות שונות. ראדה, סיטה, קאלי, פארווטי, אמבה, דורגה וכו’, כולם צורות שונות של אותה קונדליני שקטי. יוגים ראו צורות שונות של קונדליני שקטי במהלך מדיטציה, שהם תיארו מאוחר יותר בתמונות ובפסלים. במקום לתרגל כדי להתחבר לכוחות האלה, התחלנו לעבוד את התמונות והפסלים האלה.

בזמננו, גם כולנו מתפללים כדי להתחבר לכוח עליון. אנחנו יכולים לקרוא לכוח הזה בכל שם (רם, קרשנה, האנוימן, וישנו, אללה, ואהגורו, ישו, בודהה, מהאווירה וכו’) ולעבוד במקומות שונים (מקדש, מסגד, גורודוורה, כנסייה וכו’). השמות עשויים להיות שונים, אבל הכוח אחד.

באלה שבהם קונדליני שקטי התעוררה, “הנר” הפנימי שלהם דולק. יש לנו את הנר, השמן והפתילה, אבל “הנר” שלנו לא דולק. אין אור ב”נר” הפנימי הזה. אנחנו מבצעים תפילות, עבודה, טקסים, בקשות, תפילות וכו’, כדי להדליק את “הנר” הזה. “הנר” נמצא בפנים, אז איך אפשר להדליק אותו מבחוץ? את “הנר” הלא-דולק הזה אפשר גם להדליק דרך ג’אפ מנטרה ומדיטציה. באמצעות כוח המדיטציה וחזרת המנטרה, הנר הפנימי נדלק. כלומר, הקונדליני שקטי המתעוררת מציגה אותנו מבפנים לאותו “עליון” שאותו חיפשנו בחוץ כל הזמן הזה.

האם יש דרך פשוטה להתחבר לישות העליונה?  

אילו יתרונות אפשריים מכך?

למה מדיטציה?

– “המדיטציה היא החצי החיוני השני של תרגול היוגה (גורו סיאג סידה). חזרה על מנטרה ומדיטציה הן שתי הצדדים החיוניים של אותה תרגול. מה מסמלת המדיטציה? העולם מקדיש היום תשומת לב רבה יותר לרעיון של מדיטציה. זה מפני שהמדע החומרי הכיר בכך שהמדיטציה נותנת תוצאות טובות יותר (בריפוי הוליסטי) מאשר טיפול רפואי, אם האדם המתרגל מצליח להגיע לריכוז מלא.

– “אבל השגת סוג כזה של ריכוז היא לעיתים רחוקות אפשרית. הדתות הבודהיסטית והג’ייניסטית גם מדגישות מאוד את המדיטציה. עם זאת, הן לא הולכות מעבר למדיטציה. יש התלהבות רבה (מהיתרונות של) המדיטציה. רופאים מדברים עליה; כולם (הרלוונטיים) מדברים עליה. אבל אף אחד לא מצליח להסביר באמת טוב מה מסמלת המדיטציה.

– “(העובדה היא) המדיטציה היא השלב שלפני השגת סמאדхи (השלב הסופי של היוגה בשמונת השלבים כפי שקידד החכם פטנג’לי). החכם פטנג’לי הסביר בפירוט על מצב המדיטציה (כחלק מתרגול רוחני) בחיבורו, ‘סוטרת היוגה’, ספר אמין מאוד (על יוגה). בחיבור זה, החכם פטנג’לי תיאר משטר שדורש מהמחפש לעקוב אחר שמונת השלבים הבאים של תרגול רוחני: יאמה (קודי מוסר), ניאמה (טיהור עצמי ולימוד), אסנה (תנוחות), פראניאמה (שליטה בנשימה), פרטיאהארה (שליטה בחושים), דהארנה (כוונה / ריכוז), דהיאן (מדיטציה) וסמאדхи (התבוננות).

– “השלבים הראשונים החמישה נופלים בתחום החומרי, בעוד שלושת האחרונים — דהארנה, דהיאן וסמאדהי — בתחום העדין. עד שהמתרגל עובר בהצלחה את שלב הדהארנה, הוא לא יכול לעבור לשלב הבא — דהיאן. אי אפשר להגיע לשלב המדיטציה פשוט על ידי דמיון שאתה במצב מדיטטיבי. הדהארנה שלך, הבסיס, יהיה יציב רק אם עברת שינויים פנימיים מעשיים (וחוויות) מסוימים ומצאת פתרון חומרי מעשי לבעיותיך. רק כשאתה מוצא סוג כזה של פתרון מעשי דרך השינוי הפנימי, תגיע בהצלחה לשלב הדהארנה. וכשאתה יציב בדהארנה שלך, תתחיל להשיג ריכוז במדיטציה. כדי להשיג ריכוז זה, אתה צריך למקד את מוחך בצ’אקרת האג’נה. לכן, דהיאן הוא השלב שלפני סמאדhi, כפי שהסביר החכם פטנג’לי. וכשאתה נכנס עמוק למדיטציה עם ריכוז, אתה עובר אוטומטית לשלב הסמאדhi.”