കുണ്ഡലിനി ശക്തി നട്ടെല്ലിന്റെ അറ്റത്ത് (ഇംഗ്ലീഷിൽ സാക്രം എന്ന് വിളിക്കുന്നു) വസിക്കുകയും നിദ്രയിൽ തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു. ഗുരു നൽകുന്ന മന്ത്രത്തിന്റെ മാനസിക ആവർത്തനത്തിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും അത് ഉണരുന്നു.
യോഗയിൽ മൂന്ന് തരം ബന്ധങ്ങൾ (ഊർജ്ജസ്വലമായ ലോക്കുകൾ) പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. കുണ്ഡലിനി തന്നെ അവയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ധ്യാനാവസ്ഥയിൽ, ഈ ബോധമുള്ള ശക്തി മനുഷ്യശരീരം, മനസ്സ്, പ്രാണൻ, ബുദ്ധി എന്നിവയുടെ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കുകയും എല്ലാ യോഗ പ്രവർത്തനങ്ങളും യാന്ത്രികമായി നിർവഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സാധകന് അവ നിർത്താൻ കഴിയില്ല, അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾആഗ്രഹിച്ചാലും, അവ സ്വമേധയാ ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. അവൻ അല്ലെങ്കിൽ അവൾ കണ്ണുകൾ അടച്ച്, ആജ്ഞാ ചക്രത്തിൽ ഗുരുവിനെ സാക്ഷിയായി ധ്യാനിക്കുന്നു. പതഞ്ജലിയുടെ യോഗയിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്ന യോഗയാണിത്.
ഇന്ത്യൻ യോഗ തത്ത്വചിന്ത മൂന്ന് തരം തപ (ദുരിതങ്ങൾ) ശമിപ്പിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു: ആദി ദാഹിക് (ശാരീരികം), ആദി ഭൗതിക് (മാനസിക/പാരിസ്ഥിതിക), ആദി ദൈവിക് (ആത്മീയം). ഇംഗ്ലീഷിൽ: ശാരീരിക രോഗം, മാനസിക രോഗം, ആത്മീയ രോഗം – ഈ മൂന്ന് വിഭാഗങ്ങൾക്ക് പുറത്ത് ഒരു രോഗവുമില്ല. ഇന്ന് പഠിപ്പിക്കുന്ന യോഗയിൽ ഭൂരിഭാഗവും ലളിതമായ ശാരീരിക വ്യായാമമാണ്. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഓർത്തോപീഡിസ്റ്റുകളും ഫിസിയോതെറാപ്പിസ്റ്റുകളും ചില യോഗ അധ്യാപകരേക്കാൾ കൂടുതൽ ശരിയാണ്; അത് യഥാർത്ഥ യോഗയല്ല.
യോഗയെ നയിക്കുന്നത് കുണ്ഡലിനിയാണ്. പൂർണ്ണമായി പ്രവർത്തിക്കാത്ത അവയവങ്ങളെ മാത്രമേ അത് ചലിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂ. രോഗബാധിതമായതോ തകരാറിലായതോ ആയ അവയവങ്ങളിൽ മാത്രമേ ഇത് യോഗ ചെയ്യുന്നുള്ളൂ. ഇക്കാരണത്താൽ, ഓരോ പരിശീലകനും വ്യത്യസ്തമായ യോഗ അനുഭവിക്കുന്നു. ഒരാൾക്ക് ഒരു പ്രശ്നമുണ്ട്, മറ്റൊരാൾക്ക് മറ്റൊന്നുണ്ട്. ആ ശാരീരിക രോഗവ്യവസ്ഥയെ ശരിയാക്കാൻ, കുണ്ഡലിനി യോഗ ചെയ്യുന്നു. ആ സംവിധാനം പൂർണ്ണമായും ആരോഗ്യകരമാകുന്നതുവരെ അത് ഉയരുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഒരാൾ ഈ രീതിയിൽ ധ്യാനിക്കണം: നടക്കുമ്പോഴോ ചലിക്കുമ്പോഴോ അല്ല, ധ്യാനാവസ്ഥയിലാണ് യോഗ സംഭവിക്കുന്നത്. ഒരാളുടെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി ഒന്നും സംഭവിക്കുന്നില്ല – വിഷമിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. യോഗ സംഭവിക്കുമ്പോൾ, നിരീക്ഷകർ ഭയപ്പെടുകയും പ്രശ്നം എന്താണെന്ന് ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്തേക്കാം എന്നത് ശരിയാണ്. എന്നാൽ അത് അനുഭവിക്കുന്നവരോട് ചോദിക്കുക – അവർ അനുഭവിക്കുന്ന ആനന്ദത്തെക്കുറിച്ച് അവർ നിങ്ങളോട് പറയും. യഥാർത്ഥ ജീവിതം ഇവിടെ ആരംഭിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ദിവസത്തിൽ രണ്ടുതവണ ധ്യാനിക്കുകയും സഞ്ജീവനി മന്ത്രം മാനസികമായി തുടർച്ചയായി ചൊല്ലുകയും ചെയ്യുക.
ധ്യാനസമയത്ത്, ആദ്യത്തെ ബന്ധനം മൂലാധാരയിൽ സജീവമാകുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും, കുണ്ഡലിനി ശക്തി നട്ടെല്ലിന് വ്യായാമം നൽകും, കാരണം കുണ്ഡലിനി അതിനുള്ളിലെ സുഷുമ്ന നാഡിയിലൂടെ ഉയരണം. സഹസ്രാരം സുഷുമ്നയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സുഷുമ്നയുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത ഒരു രോമകൂപം പോലും ഇല്ല. ആ പ്രത്യേക വ്യവസ്ഥയെ സുഖപ്പെടുത്താൻ ആവശ്യമായ കൃത്യമായ കോണിൽ നട്ടെല്ല് വളയും. പ്രമേഹരോഗികൾ ഒരുതരം യോഗയും, ആസ്ത്മരോഗികൾ മറ്റൊന്നും, ആർത്രൈറ്റിസ് ബാധിതർ മറ്റൊന്നും പരീക്ഷിക്കുന്നു. ആ അവയവം പൂർണ്ണമായും ആരോഗ്യകരമാകുന്നതുവരെ യോഗ തുടരുന്നു. അങ്ങനെ, നട്ടെല്ലിനുള്ള പ്രത്യേക വ്യായാമങ്ങളോടെ മൂലാധാരയിൽ ആദ്യത്തെ ബന്ധനം സജീവമാകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മുഴുവൻ സംവിധാനവും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, മുഴുവൻ ശരീരവും ഒരുമിച്ച് നീങ്ങുന്നു.
കുണ്ഡലിനി നാഭിക്ക് മുകളിൽ ഉയരുമ്പോൾ, ഉദ്ദിയാന ബന്ധ എന്നറിയപ്പെടുന്ന രണ്ടാമത്തെ ബന്ധനം സജീവമാകുന്നു. അത് യാന്ത്രികമായി സംഭവിക്കുന്നു; അത് നിർബന്ധിക്കാൻ കഴിയില്ല. പൊക്കിൾ നട്ടെല്ലിലേക്ക് പിൻവാങ്ങുന്നു. തുടർന്ന്, കുണ്ഡലിനി തൊണ്ടയിലെ അറയിലേക്ക് (കാന്തകുപ എന്നറിയപ്പെടുന്നു) കൂടുതൽ ഉയരുമ്പോൾ, ജലന്ധര ബന്ധ എന്നറിയപ്പെടുന്ന മൂന്നാമത്തെ ബന്ധനം സജീവമാകുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിനുശേഷം, മുകളിലെ നട്ടെല്ലിന്റെ വ്യായാമങ്ങൾ അസാധ്യമാകും. പ്രാണായാമം യാന്ത്രികമായി ആരംഭിക്കുന്നു. പ്രാണായാമത്തിന് നൂറുകണക്കിന് രൂപങ്ങളുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും യോഗ പുസ്തകങ്ങളിൽ ചുരുക്കം ചിലത് മാത്രമേ വിവരിച്ചിട്ടുള്ളൂ. ആസനങ്ങളുടെ കാര്യം വരുമ്പോൾ പോലും, ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ചിലത് മാത്രമേ പരാമർശിക്കുന്നുള്ളൂ, എന്നാൽവാസ്തവത്തിൽ വിവിധ അവയവ രോഗങ്ങൾക്ക് നൂറുകണക്കിന് പ്രത്യേക ആസനങ്ങളുണ്ട്. പ്രാണായാമം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, പൂർണ്ണമായ കുംഭകം (ശ്വാസം നിലനിർത്തൽ) സംഭവിക്കുന്നു. കുണ്ഡലിനി ആജ്ഞാ ചക്രത്തിലേക്കും അതിനപ്പുറത്തേക്കുമായി കുതിക്കുന്നു. സാധകൻ സമാധിയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. എല്ലാവർക്കും ഈ തരത്തിലുള്ള യോഗ ആവശ്യമില്ല – ഒരാൾ ശാരീരികമായി ആരോഗ്യവാനും രോഗരഹിതനുമാണെങ്കിൽ, ഒരു യോഗയും സംഭവിക്കുന്നില്ല.
എന്നിരുന്നാലും, ചെറിയ അസുഖം പോലും ഉണ്ടെങ്കിൽ, അത് ശരിയാക്കാൻ യോഗ സംഭവിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഈ രീതിയിൽപ്രകടമാകുന്ന യോഗ പ്രായോഗികമായി എല്ലാ മനുഷ്യരോഗങ്ങളെയും സുഖപ്പെടുത്തുന്നു.
