Wale wenye muda mfupi, chukua muda kidogo wa “Soma na Fikiria”

Inavyoamuliwa kuzaliwa kwetu katika familia tajiri, tabaka la kati, au maskini?

Kwa nini ni kwamba —

–  Mtoto mmoja analetwa duniani katika familia tajiri na anakuwa mmiliki wa milioni kutoka kuzaliwa.

–  Mwingine analetwa duniani katika familia la tabaka la kati na lazima aishi maisha ya shida wakati akikua.

–  Ya tatu analetwa duniani mtajini, karibu hajapati hata mlo mmoja.

Ikiwa karma ina matokeo, watoto hawa hawajaanza hata kubeba mzigo wa karma. Basi inawezekanaje kuna tofauti kubwa sana katika maisha ya watoto kutoka katika tabaka hizi tatu? Lazima hii iwe matokeo ya akaunti za karma kutoka katika maisha yao ya awali.

Kwa nini matatizo yanatokea?

Kila mtu anakabiliana na aina fulani ya matatizo kama —

–  Magonjwa ya kimwili

–  Magonjwa ya kiakili

–  Matatizo nyumbani au ofisini

–  Watoto wanaopotea njia

–  Matumizi mabaya ya dawa za kulevya

–  Matatizo ya ndoa

–  Familia inayovunjika

–  Migogoro ya mali

–  Hasara katika biashara

–  Mkazo wa kulipa madeni

–  Kifo cha wapendwa katika ajali

–  Uhamisho wa kazi dhidi ya matakwa yako

–  Kukutana na wakuu ngumu mahali pa kazi

–  Mamlaka za juu, wakuu, wakikufanyia vibaya au kwa njia isiyofaa

–  Kulazimishwa kubonga au kufanya mambo mabaya dhidi ya matakwa yako nk

Hatunaonekanaje kudanganya?

Hakuna mtu anayetaka kubaki akiwa na huzuni au kuharibu karma zao kimakusudi. Lakini kwa sababu ya tamaa zinazoongezeka kila siku na tabia ya kuonyesha utajiri, watu wanaendelea kufanya maamuzi mabaya. Kwa kuwa hakuna ufahamu wa ndani wa nguvu za Mungu, watu hawamuogopi Mungu. Wanadhani Mungu anaweza kuridhishwa kwa kupunguza chakula, sadaka, sadaka, sanda, nazi, shada, peremende, ubani, na hivyo kupata ukombozi kutoka katika dhambi. Tukifikiria, tutagundua kuwa sisi pia tumekuwa wenye dhuluma au makosa katika maeneo mengi, na matatizo mengi haya ni matokeo ya vitendo hivyo.

Kila wakati tatizo au shida linapotokea, tunajifunika kwa kuiita hatima, matunda ya karma za maisha ya zamani, au mapenzi ya Mungu. Tunasema matunda ya karma lazima ya stahimiliwa. Faraja hii inadanganya.

Ikiwa tunapaswa kustahimili matunda ya karma, basi ni nini haja ya kwenda hekaluni, misikiti, makanisani, gurudwara, nk? Hiyo ni, tunaomba kwa ‘Mwenyezi Mungu’ kwa matumaini kwamba anaweza kusikiliza na kutuondolea matatizo haya. Ukigusa sufuria moto, mkono utachoma katika maisha haya, si katika yajayo. Matumizi mabaya ya dawa za kulevya yataharibu mwili wako katika maisha haya, si yajayo. Ukifanya gari bila uangalifu, utakutana na ajali katika maisha haya, si yajayo. Hiyo ni, matatizo mengi maishani ni matunda ya vitendo vilivyofanywa katika maisha haya wenyewe.

Jinsi matunda ya karma yanavyoathiri kuzaliwa kwa mara ya pili?

Lakini swali linatokea kuwa ikiwa matunda ya karma yanapokelewa mara moja, jinsi gani kuzaliwa kwa sasa ni matokeo ya vitendo vilivyo fanywa katika maisha ya zamani? Inaelezewa kuwa kati ya kuzaliwa na kifo cha mtu, kwa mujibu wa vitendo vilivyofanywa, matunda (mema au mabaya) yanapokelewa katika maisha hayo wenyewe, na salio linahamishiwa kwa kuzaliwa kwa pili. Kwa msingi wa kitendo cha maisha ya zamani, kuzaliwa hutokea katika familia ya sasa. Asili ya maisha ya sasa (yenye raha au yenye uchungu) inategemea vitendo vilivyokusanywa (vema au vibaya) vya maisha ya awali.

Achewe hili kueleweka kwa mfano: Mavuno ya mkulima, kwa mujibu wa kazi yake ngumu, yanaweza kuwa ya kutosha kwa mwaka mmoja tu, au yanaweza kuwa mengi sana hivi kwamba baada ya kuyatumia kwa mwaka mmoja, bado yanaweza kutumika mwakani unaofuata pia. Ikiwa mavuno ni mazuri, faida yake itafurahishwa iwe mwakani ule ule au, ikiwa kuna mavuno ya ziada, mwakani unaofuata pia. Ikiwa mavuno ni mabaya, hasara italazimika kubeba iwe mwakani ule ule au hadi mwaka unaofuata.

Vile vile, vitendo vyovyote (vema au vibaya) vinavyofanywa katika maisha yote, matunda yao ya karma yatapokelewa katika kuzaliwa hiki kwa njia ya uzoefu mzuri au mbaya, na ikiwa hesabu kamili ya matunda ya karma haijatatuliwa katika maisha haya, itahamishiwa kwa kuzaliwa kwa pili (yenye raha au yenye uchungu).

Vitendo vinavyokuwa vema au vibaya vipi?

Swali linatokea la jinsi vitendo (vema au vibaya) vinavyokuwa vingi sana hivi kwamba matunda yao (yenye raha au yenye uchungu) yanahamishiwa katika maisha ya baadaye. Wanadamu wanaletwa duniani wakiwa na akili ya kutambua. Inategemea jinsi akili hiyo, mwili, nguvu, nafasi, na pesa zinatumika katika kufanya vitendo (vema au vibaya). Ni juu yetu jinsi tunavyotumia uwezo huu. Katika maisha haya mtu anaweza kuishi peke yake tu au kufanya kwa ajili ya wengine pia. Kuzaliwa kwa baadaye kutategemea matunda ya vitendo hivyo wenyewe.

Je, inawezekana kukua na kushuka katika maisha haya wenyewe?

Neema ya ‘Mwenyezi Mungu’ inawapeniwa kwa usawa kwa kila mtu. Ikiwa tutasikiliza sauti ya dhamiri yetu na kutenda kwa mujibu wake, (bila kujali ni aina gani ya familia mtu amezaliwa ndani yake) kila mtu hupata fursa za kuendelea mbele. Kwa msingi wa vitendo vilivyofanywa katika maisha ya sasa, mtu mwenye furaha anaweza kuzaliwa akiwa na huzuni katika maisha ya baadaye, au mtu mwenye huzuni anaweza kuzaliwa katika familia yenye furaha.

Maombi, ibada, matendo mema, huruma nk yanaweza kuboresha maisha yako ya sasa na kuwakilisha kuzaliwa kwa pili kuelekea kuinua. Kama vile jua, mawingu, upepo, mvua nk zinapatikana kwa usawa kwa wote, vile vile fursa za kuendelea kupitia mazoezi ya kiroho zinapatikana kwa usawa kwa kila mtu. Lakini sisi eithertushindwa kufuata sheria za mazoezi hayo kikamilifu kwa kukosa muda au tunapoteza muda bila kujua kwa kushikamana na mila.

Kosa gani tunaendelea kufanya yanayosababisha karma mbaya?

• Kufanya aina yoyote ya dhuluma
• Kumudu mtu kwa jina la uchunguzi kulingana na ripoti za uongo
• Kutumia kubonga ili kupata mbele kazini
• Kupata pesa kwa kunyanyasa maskini na wanyonge, kuchukua rushwa
• Kupendekeza matibabu ghali kwa kamisheni na mapato ya ziada
• Kuagiza vipimo na dawa zisizo za lazima kwa kamisheni
• Ujenzi duni, kuchukua rushwa kufanya kazi
• Kutumia vibaya nafasi ya nguvu
• Kunyanyasa wanyonge, wasio na nguvu na wagonjwa
• Kumudu wenzake wa kike, kuzuia kupandishwa vyeo / kutoa vyeo badala ya talaka za ngono, unyanyasaji wa kingono
• Upotofu wa ngono
• Kuuza bidhaa zilizochafuliwa, kuuza kwa bei kubwa
• Kufundisha watoto kwa nia ya kuwalazimisha kuchukua masomo ya ziada
• Kudanganya kupitia matangazo ya uongo
• Kuchukua sadaka za kidini kwa kuweka woga wa kulipizwa
• Kufanya madai ya uongo
• Kupandishwa vyeo kwa msingi wa ushindani au upendeleo
• Kuingizwa katika kesi za uongo
• Kampuni kubwa zinazonyanyasa wafanyakazi kwa kuwapakia kazi nyingi kwa malipo machache, kuwafanya waathirike wa magonjwa yanayohusiana na mkazo (wasiwasi, unyogovu, shinikizo la damu, mshtuko wa moyo, kisukari, nk) katika umri mdogo. Kwa njia hiyo, watendaji wa kampuni wenyewe wanaweza pia kuwa wahasiriwa wa magonjwa

Tunaendelea kufanya mambo haya kwa kujua au bila kujua. Lazima tustahimili matokeo ya karma kwa namna fulani au nyingine, kwa sababu matokeo ya kila kitendo ni hakika.

Katika ulimwengu wa sasa uliooza, hakuna kazi inayofanyika bila malipo. Tunalaumu tamaa ya wakuu kwa mfumo huu wa ufisadi. Lakini ukweli ni kwamba tunajiwekea sehemu sawa au kubwa zaidi kuliko tunayopitisha juu. Wafanyabiashara/wampuni fulani humnunua au kumudu maafisa kwa kamisheni ili kazi yao ifanyike. Vile vile, maafisa wengine hutoa rushwa kwa wakuu wao kwa nafasi zao wanazotaka. Mchezo huu wa ufisadi na rushwa unaendelea kila mahali kutoka juu hadi chini.

Hatunavyoshiriki katika mzunguko huu wa karma?

Licha ya kujua kuwa ni vibaya, bado tunaendelea kufanya. Mamlaka za juu hutushinikiza, na tunaenda nao. ‘Mwenyezi Mungu’ hakika atawapa malipo ya karma wale wakuu, lakini sisi pia tunakuwa washiriki ndani yake. Bila hata kutambua, tunakuwa mataalamu wa kutumia pesa hizo zilizopatikana vibaya na kuharibu karma zetu. Lazima tukumbuke kuwa ikiwa tunashiriki katika uovu wa mtu mwingine, sisi pia tunakuwa washiriki katika matokeo yake ya karma.

Marafiki au maafisa mara nyingi husema watu wanatoa pesa kwa hiari bila kuulizwa, ambayo ni kudanganya kabisa. Ukweli ni kwamba kwa sababu ya ufisadi, mtu ameudhiwa sana hivi kwamba baada ya kazi kufanyika, kuona mtazamo wetu au kufikiria kazi za baadaye, wanatupa rushwa. Tunapokea kwa furaha. Hata kwa kuchukua pesa hizo, tunaharibu karma yetu wenyewe.

Kwa nini wale wanaoiba wanaonekana wenye ustawi?

Mara nyingi, tunaona wale wanaoiba wana ustawi mkubwa. Hakuna anayeweza kuwadhuru. Wanafurahia furaha waliyopokea kutokana na karma iliyokusanywa kutoka maisha ya zamani, lakini wakati huo huo, wanajiandaa haraka njia ya anguko lao. Watu hao wanatumia sifa walizopata kutoka karma za maisha ya awali. Kupata pesa kupitia vitendo vibaya na kisha kufanya sadaka, ibada, au safari za kidini hakutafaidi chochote. Hii ni kutoa uhakika wa uongo kwa akili yako wenyewe. Hata kama watu hawajui makosa yako, fahamu yako inaona kila kitu na matokeo ya vitendo yataonekana.

Kwa nini tunafanya maamuzi mabaya?

Wazo la kawaida ni kwamba pesa ndio kila kitu. Watu wanataka kupata pesa nyingi iwezekanavyo katika maisha moja. Lakini utajiri uliopatikana kupitia njia za ufisadi, kwa kumdanganya mtu, kumudu moyo wa mtu, au kwa kutumia vibaya nafasi ya nguvu utakuwa tu sababu ya huzuni. Hii ni hakika. Ili kutimiza matamanio yetu au mahitaji tunapoponda dhamiri yetu, tunafungua wenye nafsi kwa matatizo yanayokuja. Pesa iliyopatikana vibaya haitawahi kuwa na matunda; itamudu mnyanyasi kwa nguvu kamili. Watoto wao wataanguka katika urafiki mbaya na kuharibu kila kitu. Magonjwa mbalimbali ya kimwili au kiakili au wasiwasi wanaweza kutuzunguka. Utajiri uliopatikana vibaya utaleta kila aina ya matatizo.

Watu hawa wanasema pesa hii ilitusaidia kushinda matatizo. Lakini mtu huyo husahau kwa nini shida ilianza hapo kwanza. Inafaa kufikiria kuwa kama si pesa hiyo iliyopatikana vibaya, matatizo yasingetokea kabisa. Matatizo haya ni matokeo ya vitendo vyao wenyeve.

Karma na malipo hayana kikomo cha kutumia pesa vibaya pekee. Tukijihofisha na nguvu ya pesa, ikiwa tutamuudhi hisia za mtu au kumtukana, au kutoa hasira yetu kwa mtu mwingine, tutapokea huzuni, aibu, na hasira kutoka kwa wengine pia. Kama maombi yanavyofanya kazi, vile vile laana ya mtu asiye na msaada, maskini, au mnyonge pia inafanya kazi sawa.

Jinsi ya kuzuia kufanya maamuzi mabaya?

Tunatofautisha vipi mema na mabaya? Nguvu ya ‘Mwenyezi Mungu’ iliyo nje iko ndani yetu pia kwa usawa. Mwenyezi Mungu hutoa habari kuhusu mema au mabaya. Tunaaita hii sauti ya dhamiri. Ikiwa tutaisikiliza, karibu hakuna kitendo chetu kitakachokuwa kibaya. Wakati karma ni mema, matatizo katika maisha haya yatakuwa madogo sana. Lakini bila kujua, tunapuuza sauti hiyo. Hii ndio mahali mzunguko wa matatizo unapoanza.

Ikiwa tutafuata sauti ya dhamiri yetu, matakwa yoyote tunayotimiza kupitia vitendo vibaya au mapato ya ufisadi yatatimika yenyewe kwa neema ya ‘Mwenyezi Mungu’. Kisha tutagundua kuwa wajibu wa kufanya kazi zetu umechukuliwa na ‘Mwenyezi Mungu’ Mwenyewe, na hakuna shida inayotokea katika kazi yoyote.

Kwa nini hatuwezi kufanya maamuzi sahihi hata tukijua bora?

Tunajua wakati vitendo vyetu ni vibaya, bado tunaendelea nao – kwa nini? Sababu ya msingi iko katika tamaa, hasira, pupa, uthamini, udanganyifu, na kiburi, ambazo ziko ndani yetu tangu kuzaliwa. Kuzishinda kwa akili na nguvu ya wazo pekee haiwezekani. Haziondolewi na hadithi, ngano, au mahubiri. Hizi zote ni udhihirisho wa tabia za ndani. Kwa sababu ya utawala wa tabia za tamasic (pupa, wizi, uwongo, tamaa, ukandamizaji, ufisadi, uvivu, uzembe, uraibu usiodhibitiwa, nk), tunaendelea kuharibu karma zetu. Wakati tabia za tamasic zinatawala, kila kitendo chetu, hata kama ni kibaya, kinaonekana kuwa sahihi kwetu.

Ikiwa muunganisho wa ndani na ‘Mwenyezi Mungu’ umeanzishwa, tabia hizi za tamasic zinaweza kubadilika kuwa za sattvic (upendo, uaminifu, ukweli, huruma, nk). Kisha ama hatutafanya maamuzi mabaya au dhamiri yetu itatuonya mara kwa mara kuhusu ukosefu wa maadili wa kitendo, tukifanya iwe ngumu kwetu kuifanya. Lakini tunawezaje kufikia hatua hii?

Nini kinapaswa kufanywa ili kuunganishwa na nguvu hii ya juu?

Ili kuanzisha muunganisho wa ndani na nguvu ya juu, njia yoyote ya kutafakari au maombi inaweza kuchukuliwa. Kila njia ya kutafakari, hata hivyo, inahusisha kuacha kitu — kuna aina fulani ya nidhamu au vizuizi, ambavyo mara nyingi vinazuia mazoezi ya mara kwa mara. Kuna hamu kubwa ya maendeleo ya kiroho, lakini kuna kuchanganyikiwa kuhusu nini cha kufanya, njia ipi ni sahihi ya vibaya. Wakati njia inaonekana kuwa sahihi, mara nyingi inaonekana kuwa ndefu sana au iliyojaa sheria nyingi. Inawezekanaje kupatikana njia rahisi na ya moja kwa moja? Hii inaweza kueleweka kwa mfano.

Kunaweza kuwa na njia nyingi tofauti za kupanda kilele cha mlima: njia ya ngazi, barabara iliyopunguzwa, njia nyembamba ya udongo, eneo la miamba, kupitia misitu, na kadhalika. Ikiwa mtu anaendelea kutembea kwa mara kwa mara kwenye njia yoyote aliyochagua, atafikia marudio; sharti pekee ni kutotSimamisha safari. Ikiwa safari imesimamishwa katikati, marudio hayatatikana. Njia yoyote inaweza kuchaguliwa kwa urahisi wa mtu, na njia hata inaweza kubadilishwa, lakini safari lazima isiisimamishwe.

Kila njia, hata hivyo, ina vikomo vyake: viatu vya kisigino na viatu vya kusuka vinaweza visifanye kazi kwenye eneo la miamba, njia zingine zinahitaji fimbo ya mbao kwa msaada, zingine zinahitaji kamba, njia zingine zinaonekana fupi lakini ni za mteremko nk. Safari za watu kwenye njia hizi zimejaa matatizo kama: maumivu ya goti, kusubiri, shida za kupumua, ukosefu wa rasilimali, ukosefu wa muda, na wakati mwingine usumbufu kama burudani katikati.

Vile vile, kuna njia nyingi za kuunganishwa na Mungu. Ikiwa njia yoyote inafuatwa – iwe kupitia hekalu, msikiti, kanisa, gurudwara, nk – marudio yanaweza kufikiwa. Lakini kila aina ya ibada au mazoezi ina sheria zake, na ikiwa hazifuatwi vizuri, lengo halitafikiwa, na kisha Nguvu ya Juu inalaumiwa kwa kutosikiliza. Kwa sababu ya ukosefu wa muda, watu hawawezi kufuata nidhamu zilizowekwa na dini mbalimbali kikamilifu na kuanza kushuku njia yenyewe, ilhali hakuna njia potofu; zote zinaweza hatimaye kusababisha lengo.

Vile vile, katika njia zinazoonyeshwa na walimu wa kiroho tofauti, kuna sheria na kanuni nyingi zinazohitaji kufuata. Hii inafanya njia hiyo iwe ngumu kufuata. Wakati sheria hizi haziwezi kufuata, wajibu unahamishiwa kwa wanafamilia au makasisi, wahuishaji, granthis, maulvis, nk. Katika kesi kama hiyo, tutaonekanaje matokeo yanayotakiwa? Hii inaweza kueleweka kama ifuatavyo: wakati mtu anapopenda, upendo huo huonyeshwa kibinafsi, bila kuhusisha mtu wa tatu kama mpatanishi. Lakini wakati wa kuonyesha upendo kwa ‘Nguvu ya Juu’ unapofika, wajibu wa ibada na mila unahamishiwa kwa wengine. Tunawezaje basi kutarajia matokeo? Ili kupita mtihani, mtu lazima asome kibinafsi.

Kwa nini maombi yetu hayasikilizwi?

Achewe hili kwa mfano: maisha yetu yangekuwa rahisi sana ikiwa tungekuwa na muunganisho wa kibinafsi na Waziri Mkuu wa nchi. Wakati muunganisho na mtu unaweza kutatua karibu matatizo yote ya maisha, fikiria ikiwa tuna muunganisho, na Mungu. Je, kazi yoyote ingesimamishwa basi? Kwa muunganisho huu wenyewe na ‘Nguvu ya Juu’, sote tunaenda mahali petu pa ibada. Wakati mwingine inahisi kama ‘Nguvu ya Juu’ inasikiliza maombi yetu lakini wakati mwingine inahisi kama Haifanyi hivyo. Ni mantiki kuuliza: kwa nini maombi yetu hayasikilizwi kila wakati? Kisha kuna nyakati tatizo linatatuliwa hata bila sisi kuombea? Lakini wakati mwingine inahisi kama wakati wa mkazo mkubwa, Mwenyezi Mungu hatuasikilizi. Mara nyingi utasikia watu wakisema wanafanya maombi mengi, ibada, mila, dua, maombi, nk, lakini Mungu hasikilizi kabisa. Yuko wapi? Sisi tumeudhiwa sana; tumejaribu kila kitu, hakuna kinachotokea.

Jaribu kuelewa suala hili kwa mfano pia. Umeme wa radi angani ni michepuko milioni za volta lakini hatuwezi kuwasha balbu nyumbani kwa kutumia. Radi angani inatoa nuru lakini tu kwa mara kwa mara wakati asili inapenda na si wakati tunahitaji. Katika kituo cha umeme pia, michepuko milioni za volta za umeme hutengenezwa, na kwa hiyo nyumba yetu nzima inadhihirishwa. Hatuna muunganisho na radi angani; tunapata nuru kutoka kwake, lakini si kwa mapenzi yetu, au si mahali tunapotaka. Lakini umeme huo huo, unapokuja uliodhibitiwa kupitia waya na matengenezo kutoka kituo cha umeme, unaangaza nyumba nzima.

Yeyote tunaabudu, wote ni kama radi angani – wanawapa neema kwa mapenzi yao wenyewe, na si kwa msingi wa mahitaji yetu. Hiyo ni, sisi pia tunahitaji njia fulani ya kuunganisha na Nguvu ya Juu. Hatujui njia ya kuunganisha moja kwa moja na nguvu hizi. Ili kuunganishwa nao, tunahitaji waya wa kuunganisha. ‘Kutafakari’ ndio waya hiyo wa kuunganisha. Kila dini ulimwenguni imetoa umuhimu kwa kutafakari.

Jinsi ya kumudu Mungu?

Tukifikiria, tunagundua kuwa mungu wa Satyuga, Ram-Sita wa Treta Yuga, Krishna-Radha wa Dwapar Yuga, au takwimu za enzi ya sasa kama Buddha, Mahavira, Nanak, Mohammad, Moses, Jesus, Kabir, Ravidas, Meera, Vivekananda, nk, walikuwa kimwili, wanadamu wa kawaida. Basi ni nini kilichotofautiana katika miili yao kilichowafanya washikilizwe? Jibu ni kwamba kulikuwa na nguvu ya fahamu katika wote ambao haipo ndani yetu. Nguvu hiyo inaitwa Kundalini Shakti. Nguvu hii iliamshwa katika wote, ikiwafanya wawe na uwezo wa kipekee. Sote pia tuna Kundalini Shakti, lakini iko usingizi. Ikiwa nguvu hii itaamshwa ndani yetu, tutagundua kuwa Mola Mkuu ambaye tumekuwa tukimtafuta nje yupo pia ndani yetu.

Hata kama sayansi inaendelea sana, bado haijawahi kuunda mashine ambapo vyakula vinawekwa upande mmoja na damu hutolewa upande mwingine. Lakini mwili wetu ndio mashine inayoweza kufanya hivyo. Sayansi inaweza kuchanganua sampuli ya damu na kuorodhesha kemikali zote zilizopo (potasiamu, sodiamu, kalciumu, nk), lakini sayansi haijawahi kuunda damu. Hii ni kwa sababu ya Mola Mkuu aliye ndani yetu. Ni pamoja na Mola Mkuu huyo tunahitaji kuunganishwa. Hii inawezekana tu kupitia kutafakari.

Kama mwanamke mmoja anaweza kuwa mama, binti, dada, mke au shangazi ya mtu. Vile vile nguvu moja inaweza kuchukua nafasi mbalimbali. Radha, Sita, Kali, Parvati, Amba, Durga nk ni miundo tofauti ya Kundalini Shakti ile ile. Yogis waliona miundo mbalimbali ya Kundalini Shakti wakati wa kutafakari, ambayo baadaye wakaichora katika picha na sanamu. Badala ya kufanya mazoezi ya kuunganishwa na nguvu hizo, tulianza kuabudu picha na sanamu hizo.

Katika nyakati za leo, sote tunaomba kuunganishwa na nguvu ya juu. Tunaweza kuita nguvu hii kwa jina lolote (Ram, Krishna, Hanuman, Vishnu, Allah, Waheguru, Jesus, Buddha, Mahavira nk) na kuabudu katika maeneo tofauti (hekalu, msikiti, gurudwara, kanisa nk). Majina yanaweza kutofautiana, lakini nguvu ni moja.

Kwa wale ambao Kundalini Shakti yao iliamshwa, ‘tumbaku’ yao ya ndani iliwashwa. Tuna tumbaku, mafuta, na ptete, lakini ‘tumbaku’ yetu haijawashwa. Hakuna nuru katika ‘tumbaku’ hii ya ndani. Tunafanya maombi, ibada, mila, dua, maombi nk ili kuwasha ‘tumbaku’ hiyo. ‘Tumbaku’ iko ndani, kwa hivyo inawezaje kuwashwa kutoka nje? ‘Tumbaku’ hii isiyowashwa inaweza pia kuangazwa kupitia mantra jaap na kutafakari. Kupitia nguvu ya kutafakari na mantra chanting, tumbaku ya ndani inawashwa. Hiyo ni, Kundalini Shakti iliyoamshwa inatutambulisha kutoka ndani na Yule Mkuu yule yule ambaye tumekuwa tukimtafuta nje kwa muda wote huu.

Je, kuna njia rahisi ya kuunganishwa na Mola Mkuu?

Njia rahisi ya kiroho (GSSY) inaonyesha jinsi mtu anaweza kusikia sauti ya ndani na kufuata. GSSY (Guru Siyag Siddha Yoga) ni mbinu rahisi ya kutafakari inayoweza kufanywa (bila malipo) nyumbani. Katika njia hii, hakuna haja ya kwenda mahali popote, hakuna cha kuacha, hakuna vikwazo vya chakula au maisha. Kutafakari huku kunaweza kufanywa mahali popote—nyumbani, ofisini, ndani ya gari.

Ikiwa aina yako ya sasa ya ibada au kutafakari haikufanyi kazi kwako, unaweza kutiwasiliana nasi kwa taarifa kuhusu GSY kwa barua pepe gssyworld@gmail.com au WhatsApp kwenye (+91)9468623528 au kupiga simu (+91)8369754399 au (+91)7976251916. Njia hii ni bila malipo kabisa. Kupitia njia hii, kwa kutumia kutafakari na mantra kama waya za kuunganisha, maombi yetu yanafikia Yule Mkuu ndani, ambaye tunaombea kila siku. Mazoezi haya yanatimiza mahitaji au matakwa ambayo tumetaka kutimizwa kwa muda mrefu au tumechukua hatua mbaya kwa ajili yake.

Tunataka ukombozi au furaha za mbinguni tukatiwa hai—kutafakari na mantra hii ndio ufunguo wa kuipata. Jaribu mara moja. Ikiwa matakwa yoyote hayajatimizwa au una shida kutatua suala, jaribu mantra chantingna kutafakari wakati huo. Kumbuka, mtatuzi ni yule yule unayemwabudu lakini mantra na kutafakari hizi hufanya kazi kama waya za kubeba maombi yako kwa nguvu hiyo ya juu. Kwa hivyo, matatizo yako yaliyokwama yanaanza kutatuliwa.

Watu duniani kote wanatamani kufikia Mungu, na katika utafutaji huo, wanakubali njia mbalimbali. Wakati mtu anapopata lengo lake, utafutaji wake unasimama; kama sivyo, anaendelea kutafuta. Hii inaweza kueleweka kwa mfano: una kufuli na kundi la funguo, moja ambayo yanafaa kufuli wako. Kwa kujaribu kila ufunguo kwa mmoja, utapata ufunguo ule ule utakaofungua kufuli wako. Muda unaohitajika kupata ufunguo sahihi sio chini ya udhibiti wako. Lakini kuna pia master key inayofungua kufuli lolote, ingawa kuipata sio rahisi.

Vile vile, kuna njia na mantra nyingi za kufikia Mungu—njia ipi au mantra ni sahihi kwa wokovu wetu? Kujaribu kila njia au mantra kunaweza kuchukua kuzaliwa mengi kujua.

Njia na mantra iliyoelezwa hapo juu ni sanjeevani (inayotoa uhai). Hiyo ni, ni master key (njia) ya kuunganishwa na Mungu. Inaweza kukuunganisha na Mungu aliye ndani yako katika maisha haya wenyewe, bila kuacha chochote, bila kwenda mahali popote, bila kupokea au kutoa chochote, hapa nyumbani. Yeyote duniani anayemtafuta Yule Mkuu anaweza jaribu njia hii ili kumaliza utafutaji wake.

Faida zipi zinawezekana kutokana na hii?

• Uhuru kutoka kwa magonjwa ya kimwili, uraibu, au utegemezi unawezekana.
• Uhuru kutoka kwa unyogovu na mkazo unawezekana.
• Faraja rahisi kutoka kwa matatizo ya kifamilia inawezekana.
• Maendeleo ya utu na ukuaji wa ujasiri wa kibinafsi.
• Ongezeko la ajabu la kumbukumbu na umakini.
• Udhibiti wa hasira isiyodhibitiwa unawezekana.
• Uwezo uliofichika wa wanafunzi unakuja mbele.
• Kupata moksha bila kuacha maisha ya kimwili.
• Hii ndio njia ya ukombozi na mabadiliko ya kimungu ya mwanadamu.

 

Kwa nini Kutafakari?

• “Kutafakari ni nusu nyingine muhimu ya mazoezi ya (Guru Siyag Siddha) Yoga. Mantra-chanting na kutafakari ni pande mbili muhimu za mazoezi sawa. Kutafakari inamaanisha nini? Ulimwengu leo unazingatia zaidi wazo la kutafakari. Hii ni kwa sababu sayansi ya kimwili imetambua kuwa kutafakari hutoa matokeo bora (katika uponyaji wa jumla) kuliko matibabu ya dawa ikiwa mtu anayetafakari ataweza kufikia umakini kamili.
• “Lakini kufikia umakini wa aina hii ni nadra sana. Dini za Kibudha na Kijaini pia zinaweka mkazo mkubwa kwenye kutafakari. Hata hivyo, haziendi mbali zaidi ya kutafakari. Kuna msisimko mkubwa juu ya (faida za) kutafakari. Madaktari wanasema juu yake; kila mtu (muhimu) anazungumza juu yake. Lakini hakuna anayeweza kueleza vizuri kutafakari inamaanisha nini.
• “(Ukweli ni) Kutafakari ni hatua ya kabla ya kufikia Samadhi (hatua ya mwisho ya yoga ya nane kama ilivyoandikwa na mwenye hekima Patanjali). Mwenye hekima Patanjali ameelezea kwa undani kuhusu hali ya kutafakari (kama sehemu ya mazoezi ya kiroho) katika kitabu chake, ‘Yoga Sutra’, kitabu chenye uaminifu sana (cha yoga). Katika kitabu hiki, mwenye hekima Patanjali ameweka nidhamu inayohitaji mtafutaji kufuata mfuatano huu wa nane wa mazoezi ya kiroho: Yam (kanuni za maadili), Niyama (utakaso wa kibinafsi na kusoma), Asana (mitzogo), Pranayama (udhibiti wa pumzi), Pratyahara (udhibiti wa hisia), Dharna (nia/umakini), Dhyan (kutafakari) na Samadhi (kutafakari).
• “Hatua tano za kwanza ziko katika ulimwengu wa kimwili wakati zile za mwisho tatu—Dharna, Dhyan na Samadhi ziko katika eneo la zuberi. Mpaka mfuatiliaji atapitia hatua ya Dharna kwa mafanikio, hawezi kuingia katika hatua inayofuata—Dhyan. Huwezi kufikia hatua ya kutafakari kwa kufikiria tu kuwa uko katika hali ya kutafakari. Dharna yako, msingi, itakuwa imara tu ukipitia mabadiliko ya ndani ya vitendo (na uzoefu) na ukoe umepata suluhisho la kimwili la matatizo yako. Ni wakati tu unapopata suluhisho la aina hii kupitia mabadiliko ya ndani utafikia hatua ya Dharna kwa mafanikio. Na mara tu ukiwa imara katika Dharna yako, utaanza kufikia umakini katika kutafakari. Ili kufikia umakini huu, unahitaji kulenga akili yako kwenye Agyachakra yako. Kwa hivyo, Dhyan ni hatua ya kabla ya Samadhi, kama mwenye hekima Patanjali alivyoelezea. Na unapoingia kwa undani katika kutafakari kwa umakini, unaingia kiotomatiki katika hatua ya Samadhi.”