ಜಪದ ಮಹತ್ವ

ಪ್ರಶ್ನೆ: ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ಅವರ ಮಂತ್ರವನ್ನು (ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುವುದು) ಜಪಿಸುವುದರ ಮಹತ್ವವೇನು?

ಲೋಕದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ಧರ್ಮಗಳು, ಪರಸ್ಪರ ಭಿನ್ನತೆಯಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಸೃಷ್ಟಿಯು ದೈವೀ ಶಬ್ದದಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಯಿತು ಎಂಬ ಏಕಮತದ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಹಿಂದೂ ಅಥವಾ ವೇದಿಕ ಧರ್ಮವೂ ಇದಕ್ಕೆ ಹೊರತಲ್ಲ. ಅದು ‘ಓಂ’ ಅನ್ನು ಪವಿತ್ರ ಅಕ್ಷರವೆಂದು — ಈ ವಿಶ್ವವನ್ನು ದೇವರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ದೈವೀ ನಾದವೆಂದು — ಅಂಗೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೈವೀ ಶಬ್ದದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ವಿವಿಧ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಥರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿರುವ ಪ್ರಭಾವಶೀಲ ಕಂಪನ ಶಬ್ದಗಳ ರೂಪಾಂತರಗಳು ಉಂಟಾದವು. ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಂಪನ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ‘ಮಂತ್ರ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದ್ದು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಅವುಗಳನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುವ ವಿಶೇಷ ವಿಧಾನಗಳನ್ನೂ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಂತ್ರಗಳು ಭಾರತೀಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಯ ಮೂಲ ಆಧಾರವಾಗಿವೆ.

ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಸ್ತಿನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಮಂತ್ರವು ಗುರು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ನೀಡಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಭಾವಶೀಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ಅವರು ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಹೊಂದುವ ಮೊದಲು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಜಪಿಸಿದ್ದರು; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಸಾಧಕರಿಗೆ ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡುವ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಇದೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

“ಜ್ಞಾನೋದಯ ಹೊಂದಿದ ಗುರು ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದಾಗ (ಸಾಧಕರಿಗೆ ದೀಕ್ಷೆ ನೀಡುವಾಗ), ಆ ಮಂತ್ರವು ಅವರ ಸ್ವರದಿಂದಲೇ ದೈವೀ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ನಾನು ಮಂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುವಾಗ, ನನ್ನ ಧ್ವನಿಯ ನಾದವು ಸಾಮಾನ್ಯ ದೇಹದಿಂದ ಅಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನೋದಯ ಹೊಂದಿದ ದೇಹದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ದೇವರ ನಾಮವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಜಪಿಸದವನು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಬಾರದು. ನಾನು ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಂದ ಮಂತ್ರ ಜಪಿಸಿದೆ. ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ನನ್ನನ್ನು ಜಪಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದವು; ಅದೇ ಇಂದು ನನ್ನನ್ನು (ಗುರುವಾಗಿ) ಇಲ್ಲಿ ತಂದಿದೆ.”

ಈ ಕಾರಣದಿಂದಲೇ ಮಂತ್ರವು ಶಿಷ್ಯನ ಜೀವನವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ‘ವೇದಗಳು’ ಅಥವಾ ‘ಗೀತೆಯ’ಂತಹ ಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಕೇವಲ ಓದುವುದರಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಶಬ್ದದಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಬಯಸಿದ ಫಲಿತಾಂಶ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮಂತ್ರದ ಮಾನಸಿಕ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯನ್ನು ‘ಜಪ’ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಮಂತ್ರದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಕ್ತಿಯು ಉಪಯೋಗವಾಗುತ್ತದೆ.

ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಮಂತ್ರವನ್ನು ‘ಸಂಜೀವಿನಿ ಮಂತ್ರ’ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

“ನಾನು ದೀಕ್ಷೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀಡುವ ಮಂತ್ರವು ಸಂಜೀವಿನಿ ಮಂತ್ರವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲು ಸಂಜೀವಿನಿಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಪೌರಾಣಿಕ ಮಹಾಕಾವ್ಯ ‘ರಾಮಾಯಣ’ದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಣನು ವಿಷಬಾಣದಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡು ಮೂರ್ಛಿತನಾದನು (ಸಾವಿನ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿದ್ದನು). ಹನುಮಂತನು ಸಂಜೀವಿನಿ ಔಷಧಿಯನ್ನು ತಂದನು. ಆ ಔಷಧಿಯನ್ನು ಲಕ್ಷ್ಮಣನಿಗೆ ನೀಡಿದಾಗ, ಅವನು ಪುನಃ ಚೇತನಗೊಂಡನು. ಸಂಜೀವಿನಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದ್ದು ಲಕ್ಷ್ಮಣನಲ್ಲಿ ಜೀವಶಕ್ತಿ ಉಳಿದಿದ್ದ ಕಾರಣದಿಂದ. ನಿಮಗೆ ಯಾವ ರೋಗವಿದ್ದರೂ — ಅದು ಏಡ್ಸ್, ಕ್ಯಾನ್ಸರ್, ಹೆಪಟೈಟಿಸ್ ಬಿ, ಲ್ಯೂಕೇಮಿಯಾ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಾಗಿರಲಿ — ವೈದ್ಯಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನವು ಗುಣಪಡಿಸಲಾಗದು ಎಂದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಮೇಲೆ ನೀವು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂಜೀವಿನಿ ಮಂತ್ರವು ಶಕ್ತಿಪಾತ ದೀಕ್ಷಾ ಪರಂಪರೆಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ನಾನು ನೀಡುವ ಮಂತ್ರದಲ್ಲಿ ರಾಧಾ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣರ ದೈವೀ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ. ಕೃಷ್ಣನ ಶಕ್ತಿಯೇ ನಿಮಗೆ ಜೀವ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕೃಷ್ಣನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವತಾರ. ಅವರಿಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವೆಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ.”

ಗುರುದೇವರ ಸಂಜೀವಿನಿ ಮಂತ್ರದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ‘ಚೇತನತೆಯತ್ತ ಉದಯ’ ಎಂಬ ರೂಪಕವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಬಹುದು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಉದ್ದೇಶವೇ ಅಚೇತನದಿಂದ ಚೇತನದತ್ತ ಏರಿಕೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ದೈವಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಜೀವನವನ್ನು ‘ಸಾವಿನ ಸಮೀಪದ’ ಜೀವನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ಅವರ ಗುರು ಸೇರಿದ್ದ ನಾಥ ಯೋಗಿಗಳ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ, ‘ನಿದ್ರಿತ’ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ‘ಜಾಗೃತ’ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತರುವ ಅನೇಕ ಕಥೆಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ಅವರ ‘ಜೀವನದಾಯಕ’ ಸಂಜೀವಿನಿ ಮಂತ್ರವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಜಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಶಿಷ್ಯನು ಅಜ್ಞಾನ (ನಿದ್ರೆ / ಮರಣ)ದ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಚೇತನದ ಬೆಳಕಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಹಾರೈಸುತ್ತಾನೆ.

ಶ್ರೀ ಅರವಿಂದರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ: ಸಿದ್ಧಗುರು ನೀಡುವ ಮಂತ್ರವು ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಆಂತರಿಕ ದರ್ಶನ ನೀಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಹೊಂದಿದೆ:

“ಮಂತ್ರಗಳು, ಯಾವಾಗಲೂ ರಹಸ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಗುರು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ನೀಡುವವು, ವಿವಿಧ ವಿಧಗಳಾಗಿವೆ… ಈ ರೀತಿಯ ‘ಮಾಯೆ’ ಅಥವಾ ‘ಕಂಪನಗಳ ರಸಾಯನಶಾಸ್ತ್ರ’ವು ಉನ್ನತ ಚೈತನ್ಯದ ಮಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಪನಗಳನ್ನು ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಾವ್ಯ, ಸಂಗೀತ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಮತ್ತು ವೇದಗಳ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಂತ್ರಗಳು, ಹಾಗೂ ಗುರು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ನೀಡುವ ಮಂತ್ರಗಳು — ಅವುಗಳ ಮೂಲಕ ಶಿಷ್ಯನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಥರ ಅಥವಾ ದೈವೀ ಶಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ನೇರ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಶಬ್ದವೇ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಅರಿವಿನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೊತ್ತುಕೊಂಡಿದೆ — ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ‘ನೋಡುವಂತೆ’ ಮಾಡುವ ಶಬ್ದವಾಗಿದೆ.”

ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ಅವರ ಮಂತ್ರದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವ ಕಂಪನಗಳು ತಲೆಯ ಮುಟ್ಟಿನ ಭಾಗದಲ್ಲಿ (ಸಹಸ್ರಾರದಲ್ಲಿ) ಅನುರಣನಗೊಂಡು ನಂತರ ಕೆಳಗೆ ಇಳಿಯುತ್ತವೆ. ಇದರ ಅರ್ಥ, ಆ ಮಂತ್ರದ ಕಂಪನಗಳು ಉನ್ನತ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಥರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಿ, ನಂತರ ಆ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಣುವಿನಲ್ಲೂ ವ್ಯಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ.

ಅಚೇತನ ಸಾಧಕನು ಮಾಯೆ (ದ್ವೈತ ಭ್ರಮೆ)ಯಿಂದ ತನ್ನ ಸಂಬಂಧಗಳು, ಆಸೆಗಳು, ಸ್ವತ್ತುಗಳು, ಭಾವನೆಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬಂಧಿತನಾಗಿ ಸದಾ ದುಃಖದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ. ಗುರುದೇವರ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಶಿಷ್ಯನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಜಾಗೃತನಾಗಿ, ತಾನು ಬದುಕುತ್ತಿರುವ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ‘ನೋಡಲು’ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ ಈ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಚಕ್ರದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಆಕಾಂಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಜಪ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನ

ಪ್ರಶ್ನೆ: ಜಪ ಅಭ್ಯಾಸದ ಬಗ್ಗೆ ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ? ಜಪವನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವಿಶೇಷ ಸೂಚನೆಗಳಿವೆಯೇ?

ಕೆಳಗೆ ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ಅವರ ಉಪನ್ಯಾಸದಿಂದ ಒಂದು ಭಾಗ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅವರು ಜಪದ ಮಹತ್ವ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ:

“ಪ್ರತಿ ಯುಗದಲ್ಲಿಯೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧನೆಯ ವಿಧಾನಗಳು, ಆ ಕಾಲದ ಜನರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕಠಿಣತೆಗಳನ್ನು ಸಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಇದು ನಮ್ಮ (ವೇದಿಕ) ಧರ್ಮದ ಮೂಲ ತತ್ವವಾಗಿದೆ. ನಾಲ್ಕು ಯುಗಗಳಲ್ಲಿಯೂ — ನಾವು ಬದುಕುತ್ತಿರುವ ಈ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲೂ ಸಹ — ಸಾಧನೆಗಳ ವಿಧಾನಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದವು.

ಇಂದು ಅನೇಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಾಯಕರು ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಧ್ರುವ ಮತ್ತು ಪ್ರಹ್ಲಾದರಂತೆ ಸಾಧನೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಾರೆ (ಹಿಂದೂ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ ಬಾಲಭಕ್ತರ ಉದಾಹರಣೆಗಳು). ಆದರೆ ಇಂದಿನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆ ಕಠಿಣ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವರಿಗೆ ದೇವರನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ದೇವರು ಅಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆಯೇ, ನೀವು ಹುಡುಕಬೇಕೆಂದು? ದೇವರು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಜೀವಿಯೊಳಗೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಆತನು ಹೇಗೆ ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಈ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ದೇವರ ನಾಮ ಜಪದ ಮೂಲಕವೇ ಭಕ್ತನು ತನ್ನ ಭೌತಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ‘ಭಗವದ್ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ’ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ‘ನಾಮ ಜಪ’ವನ್ನು ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಯಜ್ಞವೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಗೀತೆಯ 10ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಯಜ್ಞಗಳಲ್ಲಿ ‘ಜಪ ಯಜ್ಞ’ವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಕೃಷ್ಣನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.

ಆದುದರಿಂದ ನಾಮ ಜಪವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಯಜ್ಞ. ‘ಮಹಾಭಾರತ’ದಲ್ಲಿ, ನಾಮ ಜಪವೇ ಯಾವುದೇ ಹತ್ಯೆ ಒಳಗೊಂಡಿಲ್ಲದ ಏಕೈಕ ಯಜ್ಞವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮಹಾಭಾರತ ಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಜನರು ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ನಾಮ ಜಪದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಹಿಂಸೆ ಇಲ್ಲ. ಇಂದು ಸಹ ಯಜ್ಞಕ್ಕಾಗಿ ಅಗ್ನಿ ಹಚ್ಚಿದರೆ, ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿನ ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜೀವಿಗಳು ನಾಶವಾಗಬಹುದು. ಆದರೆ ಜಪದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಹಿಂಸೆ ಇಲ್ಲ. ‘ಮನुस್ಮೃತಿ’ಯಲ್ಲಿ ಮನು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಜಪ ಯಜ್ಞವು ವಿಧಿವಿಧಾನ ಯಜ್ಞಕ್ಕಿಂತ ಸಾವಿರ ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನ ಫಲಪ್ರದವೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ.

ಸಂತ ಗೋಸ್ವಾಮಿ ತುಳಸಿದಾಸರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಈ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ದೇವರ ನಾಮವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಜಪಿಸುವುದೇ ಸುರಕ್ಷಿತ ಮಾರ್ಗ; ಅದು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಸಂಕಷ್ಟಗಳಿಂದ ಪಾರು ಮಾಡುತ್ತದೆ.” ಆದ್ದರಿಂದ ನಾಮ ಜಪವೇ ಇಚ್ಛಿತ ಫಲವನ್ನು ನೀಡುವ ಸಾಧನೆ. ಇತರ ಬಾಹ್ಯ ವಿಧಿವಿಧಾನಗಳು ಫಲರಹಿತವಾಗಿರುತ್ತವೆ.

ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸುವ ಮೂರು ವಿಧಾನಗಳಿವೆ:

1. ಜೋರಾಗಿ ಉಚ್ಚರಿಸುವುದು.
2. ತುಟಿ ಮತ್ತು ನಾಲಿಗೆ ಚಲಿಸಿ, ಆದರೆ ಧ್ವನಿಯಿಲ್ಲದೆ ಜಪಿಸುವುದು.
3. ತುಟಿ, ನಾಲಿಗೆ ಚಲಿಸದೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜಪಿಸುವುದು — ಪುಸ್ತಕ ಓದುವಾಗ ತುಟಿ ಚಲಿಸದಿರುವಂತೆ.

ನಾನು ನೀಡುವ ಮಂತ್ರವನ್ನು ನೀವು 24 ಗಂಟೆಗಳೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ (ತುಟಿ-ನಾಲಿಗೆ ಚಲಿಸದೆ) ಜಪಿಸಬೇಕು. ‘ಜಪ ವಿಜ್ಞಾನ’ದಲ್ಲಿ ‘ಅಜಪ ಜಪ’ ಎಂಬ ಪದವಿದೆ. ಅಜಪ ಜಪ ಎಂದರೆ ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಜಪ. ಸಂತ ರೋಹಿದಾಸರ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಮಂತ್ರವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಜಪಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಒಂದು ಹಂತದಲ್ಲಿ ಜಪವು ಸ್ವತಃ ನಡೆಯತೊಡಗಿತು. ಅವರು ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೂ ನಿಲ್ಲಲಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ‘ಅಜಪ ಜಪ’ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.”

“ನಾನು ನೀಡಿದ ಮಂತ್ರವನ್ನು ನೀವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಜಪಿಸಿದರೆ, 15–20 ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಜಪವು ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಎದ್ದಾಗಲೂ ಮಂತ್ರ ಜಪ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಯಾರೋ ಜಪದ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಹೊತ್ತಂತಾಗುತ್ತದೆ.”

“ಕೆಲವರು ಮಂತ್ರಕ್ಕೆ ‘ಓಂ’ ಅಥವಾ ‘ನಮಃ’ ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಂದಿಗೂ ಹೀಗೆ ಮಾಡಬೇಡಿ. ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಮತ್ತು ನಿವೃತ್ತಿ ಎಂಬ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಮಂತ್ರವನ್ನು ಬದಲಿಸಿದರೆ ಈ ಮಾರ್ಗಗಳು ಮಿಶ್ರಣವಾಗುತ್ತವೆ; ಆಗ ಜಪ ಫಲಕಾರಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.”

“ನಾನು ನೀಡುವ ಯೋಗದಲ್ಲಿ ನೀವು ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕೇವಲ ಮಂತ್ರವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಜಪಿಸಿ. ದಿನದಲ್ಲಿ ಐದು–ಏಳು ಬಾರಿ ನೀವು ಜಪ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಾ ಎಂದು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ. ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ. ಇತರ ಏನನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನಾಮ ಜಪ ಮುಂದುವರಿದರೆ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಪರಿವರ್ತನೆ ಸ್ವತಃ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.”

ಮಂತ್ರವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾಕೆ ಜಪಿಸಬೇಕು?

ಮನಸ್ಸು ಸದಾ ಚಂಚಲ. ನೂರಾರು ಚಿಂತನೆಗಳು ಹರಿದುಬರುತ್ತವೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಲಾತ್ಕಾರವಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಅದು ಇನ್ನಷ್ಟು ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಹೊಟ್ಟೆಯ ಕೆಲಸ ಜೀರ್ಣಿಸುವುದು; ಮನಸ್ಸಿನ ಕೆಲಸ ಚಿಂತಿಸುವುದು. ಅದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸು ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಜೀರ್ಣಿಸಬೇಡ ಎಂದು ಹೇಳಿದಂತೆ.

ಹಾಗಾದರೆ ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೇಗೆ ಶಾಂತಗೊಳಿಸಬೇಕು? ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಮಂತ್ರ ಜಪಿಸುವಾಗ ಗುರು ಮನಸ್ಸನ್ನು “ಬಂಧಿಸುತ್ತಾರೆ”. ಅಂದರೆ ಮಂತ್ರದ ಲಯ ಮತ್ತು ಕಂಪನಗಳಿಗೆ ಮನಸ್ಸು ಅಂಟಿಕೊಂಡು, ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಣ್ಣಿನ ಕಣಗಳಿಂದ ಕಲುಷಿತವಾದ ನೀರನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛಗೊಳಿಸಲು ಅದನ್ನು ಕೆಲವು ಸಮಯ ಶಾಂತವಾಗಿ ಇರಿಸಿದರೆ ಮಣ್ಣು ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಜಪ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ದಿನನಿತ್ಯದ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ — ಊಟ, ಸ್ನಾನ, ನಡೆಯುವುದು, ವಾಹನ ಚಲಾಯಿಸುವುದು — ಇವುಗಳ ನಡುವೆ ಮಂತ್ರ ಜಪ ಮುಂದುವರಿದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಕ್ರಮೇಣ ನಿಶ್ಶಬ್ದವಾಗುತ್ತದೆ.

ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಸಂಪೂರ್ಣ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೇ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಇದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಪರಿಹಾರವೂ ನಿಮ್ಮೊಳಗೇ ಇದೆ.”

ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜೋರಾಗಿ ಅಥವಾ ಗುಸುಗುಸುವಾಗಿ ಜಪಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಜಪಿಸುವುದರಿಂದ ಶಿಷ್ಯನು ತನ್ನೊಳಗಿನ ಗುರುವಿನೊಂದಿಗೆ ಸದಾ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಜಪಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಸಮಯ ಮೀಸಲಿಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ಅದು ದಿನಪೂರ್ತಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯ.

ಹೀಗಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಜಪವೇ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಅತ್ಯಂತ ಸುಲಭ, ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಮತ್ತು ಶ್ರಮರಹಿತ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ.

ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಜಪ ಮಾಡುವ ವಿಧಾನ

24 ಗಂಟೆಗಳ ಜಪ

ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ತಮ್ಮ ಉಪನ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ತಮ್ಮ ದಿವ್ಯ ಮಂತ್ರವನ್ನು “24 ಗಂಟೆಗಳೂ ಜಪಿಸಿರಿ” ಎಂದು ಹೇಳುವುದನ್ನು ನೀವು ಕೇಳಿರಬಹುದು. ಇದರ ಅರ್ಥ ಏನು? 24 ಗಂಟೆಗಳೂ ಹೇಗೆ ಜಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ? ಜಪಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ ಹೇಗೆ ನಿದ್ರೆ ಮಾಡುವುದು? ಅಥವಾ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಹೇಗೆ ಜಪಿಸುವುದು?

ಉತ್ತರ ಏನೆಂದರೆ — ಜಾಗೃತ ಅವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಜಪಿಸಬೇಕು. ಊಟ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಾಗ, ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವಾಗ, ವಾಹನ ಚಲಾಯಿಸುವಾಗ, ನಡೆಯುವಾಗ, ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡುವಾಗ, ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಹೋಗುವಾಗ, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಾಗ — ದಿನನಿತ್ಯದ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರ ಜಪ ಮುಂದುವರಿಸಬೇಕು.

ಜಾಗೃತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀವು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಜಪ ಮಾಡಿದರೆ, ಕೆಲವು ದಿನಗಳು ಅಥವಾ ವಾರಗಳ ಬಳಿಕ ಜಪ ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

“ನಾನು ನೀಡಿದ ಮಂತ್ರವನ್ನು ನೀವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಜಪಿಸಿದರೆ, 15–20 ದಿನಗಳ ಬಳಿಕ ಜಪ ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿ ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ಎದ್ದಾಗಲೂ ಮಂತ್ರ ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮೊಳಗಿನ ಯಾರೋ ಜಪದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡಂತಾಗುತ್ತದೆ.”

ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ ಜಪ ಹೇಗೆ?

ಬಹುತೇಕ ಸಾಧಕರು ಎದುರಿಸುವ ಪ್ರಮುಖ ಸಮಸ್ಯೆ ಎಂದರೆ — ಕೆಲಸದ ವೇಳೆಯಲ್ಲಿ ಜಪವನ್ನು ಮರೆಯುವುದು. ಕಂಪ್ಯೂಟರ್‌ನಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗ, ಪ್ರಾಜೆಕ್ಟ್ ಬರೆಯುವಾಗ, ಲೆಕ್ಕಪತ್ರ ಮಾಡುವಾಗ, ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಬೋಧಿಸುವಾಗ — ಮನಸ್ಸು ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು ಜಪವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತದೆ.

ಒಂದು ದಿನದಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ 8 ಗಂಟೆಗಳು ಕೆಲಸ/ಕಾಲೇಜು/ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 8 ಗಂಟೆಗಳು ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕಳೆದರೆ, ಉಳಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಜಪಿಸಬೇಕು?

ಉಳಿದ 8 ಗಂಟೆಗಳ (ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ನಿದ್ರೆ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ) ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಮರೆಯದೆ ಮಂತ್ರ ಜಪ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ ಎರಡು ವಾರಗಳಷ್ಟು ನಿಯಮಿತ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡಿದರೆ, ಜಪ ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವಾಗಲೂ ಜಪ ಸ್ವತಃ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ:

“15–20 ದಿನಗಳ ಬಳಿಕ ಜಪ ಶ್ರಮರಹಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ದಿನದಲ್ಲಿ 5–7 ಬಾರಿ ನೀವು ಜಪ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಾ ಎಂದು ಪರಿಶೀಲಿಸಿ; ಆಗ ಅದು ಸ್ವತಃ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀರಿ.”

ತುಟಿ ಮತ್ತು ನಾಲಿಗೆಯ ಚಲನೆ

ಮಂತ್ರವನ್ನು ತುಟಿ ಮತ್ತು ನಾಲಿಗೆಯನ್ನು ಚಲಿಸದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೌನವಾಗಿ ಜಪಿಸಬೇಕು. ನಾವು ಪುಸ್ತಕ ಅಥವಾ ಪತ್ರಿಕೆಯನ್ನು ಮೌನವಾಗಿ ಓದುವಾಗ ಕೇವಲ ಕಣ್ಣುಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತವೆ; ತುಟಿ-ನಾಲಿಗೆ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಂತ್ರ ಜಪಿಸಬೇಕು.

ಸ್ವಲ್ಪ ನಾಲಿಗೆಯ ಕಂಪನ ಅನುಭವವಾದರೂ ಅದು ಸಹಜ; ಅದರಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿಲ್ಲ.

ಮಂತ್ರವನ್ನು ಮಧ್ಯಮ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಜಪಿಸಬೇಕು — ತುಂಬಾ ವೇಗವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ತುಂಬಾ ನಿಧಾನವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ವೇಗವಾಗಿ ಜಪಿಸಿದರೆ ಪದಗಳು ಗಜಿಬಿಜಿಯಾಗುತ್ತವೆ; ನಿಧಾನವಾಗಿ ಜಪಿಸಿದರೆ ಮನಸ್ಸು ಅಲೆದಾಡಬಹುದು.

ನನ್ನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ ಇಡಿ” ಎಂಬುದರ ಅರ್ಥ

ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ತಮ್ಮ ಉಪನ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ “मेरी आवाज़ साथ रखो” (ನನ್ನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಇಡಿ) ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವು ಶಿಷ್ಯರು ಇದನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ — ಮಂತ್ರವನ್ನು ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ಅವರ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲೇ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಾ ಜಪಿಸಬೇಕು ಎಂದು.

ಇದು ಸರಿಯಾದ ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಈ ಯೋಗ ವಿಧಾನ ಸರಳ ಮತ್ತು ಶ್ರಮರಹಿತವಾಗಿರಬೇಕು. ಈ ಮಾತಿನ ಅರ್ಥ — ಹೊಸ ಸಾಧಕನಿಗೆ ಮಂತ್ರ ನೀಡುವಾಗ ಅದು ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ಅವರ ಸ್ವರದಲ್ಲೇ (ಆಡಿಯೋ/ವೀಡಿಯೋ ಮೂಲಕ) ಕೇಳಿಸಬೇಕು. ಉಪದೇಶಕನು ಮಂತ್ರವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಹೇಳಬಾರದು; ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ಅವರ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿರುವ ಧ್ವನಿಮುದ್ರಣವನ್ನು ಬಳಸಿ ಮಂತ್ರ ನೀಡಬೇಕು.

ಜಪವನ್ನು ನೆನಪಿಡಲು ಕೆಲವು ಸಲಹೆಗಳು

ನಿಮ್ಮಿಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಅಥವಾ GSY ಮೂಲಕ ಸಮಗ್ರ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯೇ ಪ್ರಮುಖವಾದರೆ, ಜಪವನ್ನು ಮರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ಪ್ರಾಥಮ್ಯವಾಗಿರಬೇಕು.

ಖಾಲಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಟಿವಿ ನೋಡುವುದು, ಗೇಮ್ ಆಡುವುದು, ವಾಟ್ಸಾಪ್ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜಾಲತಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಯ ಕಳೆಯುವುದು — ಇವುಗಳನ್ನು ಕೆಲವು ದಿನ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿ, ಆ ಸಮಯವನ್ನು ಜಪ ಮತ್ತು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಮೀಸಲಿಡಿ.

ದಿನದ ವಿಭಿನ್ನ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ ಫೋನ್‌ನಲ್ಲಿ ಅಲಾರಂ ಅಥವಾ ರಿಮೈಂಡರ್‌ಗಳನ್ನು ಇಡಿ.

ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿರುವವರು ಕೆಲಕಾಲಕ್ಕೊಮ್ಮೆ “ನೀವು ಜಪ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೀರಾ?” ಎಂದು ಕೇಳುವಂತೆ ಮಾಡಿ.

ಒಂದು ಸಣ್ಣ ವಸ್ತು ಅಥವಾ ಆಭರಣವನ್ನು ನಿಮ್ಮ “ವೈಯಕ್ತಿಕ ನೆನಪು ಗುರುತು” ಎಂದು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿ. ಅದನ್ನು ಸದಾ ಧರಿಸಿ ಅಥವಾ ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಬೀಳುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇಡಿ. ಅದು ಜಪವನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ.

ಮೇಲಿನವು ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಮಾತ್ರ. ನಿಮಗೆ ಅನುಕೂಲವಾಗುವ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಿಧಾನವನ್ನು ರೂಪಿಸಿ.

ನಿರಂತರ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಜಪದಿಂದ, ಜಪವೇ ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ ನಡೆಯುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ — ಇದು ಸಾಧನೆಯ ಸಹಜ ಫಲವಾಗಿದೆ.