ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಾದ ಎಂದರೆ ಯಾವುದೇ ವಿಧದ ಶಬ್ದ. ಒಂದು ವಸ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ವಸ್ತುವನ್ನು ತಾಗಿದಾಗ, ಹೊಡೆದಾಗ, ಘರ್ಷಿಸಿದಾಗ ಅಥವಾ ಅಪ್ಪಳಿಸಿದಾಗ ಶಬ್ದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಗುಡುಗು, ಗಾಳಿಯ ಸಳಸಳ, ಹಕ್ಕಿಗಳ ಕಿಲಕಿಲ, ವಾದ್ಯ ಅಥವಾ ಗಾಯನ ಸಂಗೀತದ ಧ್ವನಿಗಳು, ಯಂತ್ರಗಳ ಗದ್ದಲ ಇತ್ಯಾದಿ ಎಲ್ಲವೂ ಭೌತಿಕ ಶಬ್ದಗಳ ವಿಭಾಗಕ್ಕೆ ಸೇರುತ್ತವೆ.
ಆದರೆ ಯೋಗ ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಧನೆಯಲ್ಲಿ ನಾದ ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ವಿಶೇಷ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥವಿದೆ. ಆತ್ಮೀಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಾದ ಎಂದರೆ ಅನಾಹತ ಶಬ್ದ — ಅಂದರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುಗಳ ಘರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗದ ಶಬ್ದ. ಇದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನೆಲ್ಲ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಶಬ್ದವಾಗಿದೆ. ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಂತಹ ಪ್ರಾಚೀನ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಅನಾಹತ (ಶಾಶ್ವತ/ಅನಂತ) ಶಬ್ದದಿಂದಲೇ ಸಕಲ ವಿಶ್ವವು ಉಂಟಾಯಿತು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾದವೇ ‘ಓಂ’ ಎಂಬ ಶಬ್ದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪರಬ್ರಹ್ಮದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇದೇ ದೈವಿಕ ಶಬ್ದವು ಸಾಧಕನನ್ನು ಉನ್ನತ ಚೇತನ ಮಟ್ಟಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ.
ಗುರು ಸಿಯಾಗ್ ಯೋಗದ ಅನೇಕ ಸಾಧಕರು ಅಜಪ ಜಪ (ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತ ಜಪ) ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ತಮ್ಮ ಕಿವಿಯೊಂದರಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಶಬ್ದವನ್ನು ಕೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಶಬ್ದವು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಅಥವಾ ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತ ಅನೇಕ ಧ್ವನಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೊಂದನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುವ ಶಬ್ದಗಳು: ಜಿಂಕೆ ಹುಳದ ಕಿರುಚು, ಜೇನುನೊಣದ ಗುನುಗು, ಬಾಸುರಿಯ ನಾದ, ವೀಣೆಯ ತಂತಿ ಧ್ವನಿ, ಗಂಟೆಯ ನಾದ, ಜಂಜೆಗಳ ಘರ್ಷಣೆ ಇತ್ಯಾದಿ. ಸಾಧಕನು ಕೇಳುವ ಈ ಶಬ್ದವನ್ನೇ ಅನಾಹತ ನಾದ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಈ ನಾದವು ನಮ್ಮ ಭೌತಿಕ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕೇಳುವ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಹೋಲುತ್ತಿದ್ದರೂ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇದು ಗುರುದೇವರು ನೀಡಿದ ಮಂತ್ರವು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ದೈವಿಕ ಶಬ್ದದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪವಾಗಿದೆ (ವೈಖರಿ ವಾಣಿ — ಉಚ್ಚರಿತ ಶಬ್ದ — ದೈವಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಥೂಲ ರೂಪ). ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಧಕನು ನಾದವನ್ನು ಕಿವಿಯಿಂದ ಕೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅದನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ನಾದವು ಗುರುದೇವರ ಮಂತ್ರದ ಇನ್ನೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮತ್ತು ಸಾಧಕನ ಪ್ರಯತ್ನ ಸದಾ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಚೇತನ ಮಟ್ಟಗಳಿಗೆ ಏರಿಕೆಯಾಗುವುದೇ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅನಾಹತ ನಾದ ಪ್ರಾರಂಭವಾದ ನಂತರ ಜಪವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಬೇಕು. ಆದರೆ ಜಪವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವ ಮೊದಲು, ಈ ನಾದವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕೇಳಿಸುತ್ತಿದೆಯೇ ಎಂಬುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಅದು ಕ್ಷಣಿಕ ಅನುಭವವಲ್ಲವೆಂದು ದೃಢಪಡಿಸಲು ಎರಡು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳಬೇಕು. ಶಬ್ದದ ತೀವ್ರತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ, ಗದ್ದಲದ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತಿದೆಯಾದರೆ, ಅದು ಅನಾಹತ ನಾದವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.
ಗುರುದೇವರು ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯ ಈ ನಾದವನ್ನು ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ಆಲಿಸಲು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ದೀರ್ಘಕಾಲ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ ನಾದವನ್ನು ಆಲಿಸುವುದರಿಂದ, ಸಾಧಕನ ಅಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸು ದೈವಿಕ ಶಬ್ದದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅದೊಂದಿಗೇ ಏಕೀಭವಿಸುತ್ತದೆ.
ಧ್ಯಾನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ದೇಹವು ಭೌತಿಕ ಲೋಕಕ್ಕಿಂತ ದೂರವಿರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಲೋಕಗಳಿಂದ ಬರುವ ಕಂಪನಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಧಕನು ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುವ ನಾದವು ಭೌತಿಕ ಶಬ್ದವಲ್ಲ; ಅದು ತನ್ನ ಮೂಲ ದೈವಿಕ ಮೂಲದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶಬ್ದವಾಗಿದೆ.
ನಾದದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಗುರುದೇವರ ಸ್ಪಷ್ಟ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ‘ಓಂ’ ಎಂಬ ಅನಾಹತ ಶಬ್ದದ ಮೂಲಕ ಸೃಷ್ಟಿ ಉಂಟಾದಾಗ, ಪರಮ ದೈವವು ಪದಾರ್ಥದೊಳಗೆ ಇಳಿಯಿತು. ಈ ಇಳಿವು ಐದು ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯಿತು: ಆಕಾಶ → ವಾಯು → ಅಗ್ನಿ → ಜಲ → ಪೃಥ್ವಿ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಂತವೂ ಹಿಂದಿನದಕ್ಕಿಂತ ಸ್ಥೂಲ ರೂಪವಾಗಿತ್ತು. ಪೃಥ್ವಿ ದೈವದ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಥೂಲ ರೂಪವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲಿ ದೈವವು ಮಾನವರಿಂದ ಹಿಡಿದು ಅತಿ ಸಣ್ಣ ಕೀಟಗಳವರೆಗೆ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವಾದ ತನ್ಮಾತ್ರೆ ಇದೆ. ಈತನ್ಮಾತ್ರೆಗಳು ನಮಗೆ ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ:
ಆಕಾಶ — ಶಬ್ದ, ವಾಯು — ಸ್ಪರ್ಶ, ಅಗ್ನಿ — ದೃಷ್ಟಿ, ಜಲ — ರುಚಿ, ಪೃಥ್ವಿ — ವಾಸನೆ.
ಈ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ಭೌತಿಕ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತವೆ. ಇದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ನಾವು ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ದೈವಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮರೆತು ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಮಾಯೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕುತ್ತೇವೆ.
ಗುರುದೇವರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯಾಗಲು ದೈವವು ಪದಾರ್ಥದೊಳಗೆ ಇಳಿದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹಿಮ್ಮುಖಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಮಂತ್ರ-ಧ್ಯಾನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮೂಲಕ ಜಾಗೃತವಾದ ಕುಂಡಲಿನಿ ನಮ್ಮ ಚೇತನವನ್ನು ಏರಿಸುತ್ತದೆ. ಪಂಚಭೂತಗಳನ್ನೂ ಅವುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನೂ ಜಯಿಸಿ, ಸಾಧಕನು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಸಹಸ್ರಾರ ಎಂಬ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಖರವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ.
ಹೀಗಾಗಿ, ನಾದವೆಂದರೆ ನಾವು ಇಳಿದ ದೈವಿಕ ಶಬ್ದವೇ ಆಗಿದ್ದು, ಅದೇ ನಮ್ಮ ಮೂಲ ಗೃಹ. ಅದಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದೇ ನಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪಯಣದ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ.
