वेळ कमी असणाऱ्यांसाठी, थोडा वेळ “वाचा आणि विचार करा

आमचा जन्म श्रीमंत, मध्यमवर्गीय किंवा गरीब कुटुंबात कसा ठरतो?

का असं होतं —

• काही मुलं श्रीमंत कुटुंबात जन्म घेऊन जन्मापासूनच लाखो रुपयांचली मालकीण होतात.
• दुसरं मध्यमवर्गीय कुटुंबात जन्म घेऊन संघर्षपूर्ण जीवन जगावं लागतं.
• तिसरं रस्त्यावर जन्म घेऊन एकच जेवणही मुश्किलीनं मिळवतं.

 

जर कर्माचा फळ मिळत असेल, तर हे मूलं ज्यांच्या कर्मांचा बोजा सुरूही झालेला नाही, तरी या तीन वर्गांच्या मुलांच्या जीवनात इतका फरक कसा? हे नक्कीच मागील जन्मांच्या कर्मखात्यांचं फळ आहे.

समस्या का उद्भवतात?

सर्वांना काही ना काही समस्या भेडसावतात जशा —

• शारीरिक आजार
• मानसिक आजार
• घरी किंवा ऑफिसमध्ये ताण
• मुले चुकीच्या मार्गावर जाणं
• व्यसनाधीनता
• वैवाहिक समस्या
• कुटुंबाचा विघटन
• मालमत्ता वाद
• व्यवसायात नुकसान
• कर्ज फेडण्याचा ताण
• प्रियजनांचं अपघातात निधन
• इच्छेविरुद्ध नोकरी ट्रान्सफर
• कामाच्या ठिकाणी कठीण बॉस
• उच्च अधिकारी, बॉस यांच्याकडून कठोर किंवा अयोग्य वागणूक
• इच्छेविरुद्ध चापलूसकी करणं किंवा चुकीची कामं करणं इ.

 

आम्ही भ्रमित कसे होतो?

फार कमी लोक दुःखी राहायला किंवा जाणूनबूजून कर्म खराब करण्यास इच्छुक असतात. पण वाढत जाणाऱ्या इच्छा आणि संपत्तीचा प्रदर्शन करण्याच्या प्रवृत्तीमुळे लोक चुकीचे निर्णय घेत राहतात. देवाच्या शक्तीची आंतरिक जाणीव नसल्याने लोकांना देवाची भिती वाटत नाही. त्यांना वाटतं की उपवास, दान, भेटी, कफनी, नारळ, हार, मिठाई, धूप यांनी देव प्रसन्न होईल आणि पापातून मुक्ती मिळेल. जर आपण विचार केला तर असे लक्षात येईल की आपणही अनेक ठिकाणी अन्याय किंवा चुकीचे केले आहे, आणि या बहुतेक समस्या तेच फळ आहेत.

जेव्हा कधी त्रास किंवा अडचण येते, तेव्हा आपण नशिबाला, मागील जन्मांच्या कर्मफळाला किंवा देवाच्या इच्छेला दोष देतो. आपण म्हणतो की कर्मफळ भोगावंच लागतं. ही सांत्वनं भ्रमित ठेवतात.

जर कर्मफळ भोगावंच लागलं तर मंदिर, मशीद, चर्च, गुरुद्वारा इ. कशासाठी जायचं? म्हणजे आपण ‘सर्वशक्तिमानाला’ प्रार्थना करतो की ते ऐकतील आणि समस्या दूर करतील. जेव्हा तुम्ही गरम तव्याला स्पर्श करता, तेव्हा हात या जन्मात जळतो, पुढच्या जन्मात नाही. व्यसनं शरीर उद्ध्वस्त करतात या जन्मातच, पुढच्या नाहीत. जर तुम्ही लापरवाहीने गाडी चालवली तर अपघात या जन्मात होईल, पुढच्या नाही. म्हणजे जीवनातील बहुतांश समस्या या जन्मातील कर्मांचं फळ आहेत.

 

कर्मफळ पुढच्या जन्मावर कसं परिणाम करतं?

पण प्रश्न उद्भवतो की जर कर्मफळ ताबडतोब मिळत असेल तर सध्याचा जन्म मागील जन्मांच्या कर्मांचं फळ कसा? स्पष्टीकरण असेल की व्यक्तीच्या जन्म ते मृत्यूपर्यंत केलेल्या कर्मांनुसार फळ (चांगलं किंवा वाईट) त्याच जीवनात मिळतं, आणि उरलेलं पुढच्या जन्मात जातं. मागील जन्मांच्या कर्मांवर आधारित सध्याच्या कुटुंबात जन्म होतो. सध्याच्या जीवनाची स्वभाव (आनंददायी किंवा दुःखदायी) मागील जन्मांच्या संचित कर्मांवर (चांगल्या किंवा वाईट) आधारित असते.

उदाहरणाने समजावून सांगा: शेतकऱ्याच्या पिकाचा नाशिवाय पुरेसा होईल एका वर्षासाठी, किंवा इतका भरघोस असेल की एक वर्ष वापरल्यानंतर दुसऱ्या वर्षीही पुरेल. चांगलं पीक असेल तर त्याचा लाभ त्याच वर्षी किंवा जास्त उत्पादन असेल तर पुढच्या वर्षीही मिळेल. वाईट पीक असेल तर नुकसान त्याच वर्षी किंवा पुढच्या वर्षापर्यंत भोगावं लागेल.

तसंच, संपूर्ण जीवनात केलेली कर्मं (चांगली किंवा वाईट) त्यांचं कर्मफळ या जन्मात चांगल्या किंवा वाईट अनुभवांतरूपी मिळतं, आणि जर संपूर्ण खातं मिटलं नाही तर ते पुढच्या जन्मात (आनंददायी किंवा दुःखदायी) जातं.

 

कर्मं चांगली किंवा वाईट कशी होतात?

प्रश्न येतो की कर्मं (चांगली किंवा वाईट) इतकी जमा कशी होतात की त्यांचं फळ (आनंददायी किंवा दुःखदायी) पुढच्या जन्मात जातं. मानव जन्माला बुद्धिमत्ता घेऊन येतो. त्या बुद्धी, शरीर, शक्ती, पदवी, पैसा यांचा वापर कर्मं (चांगल्या किंवा वाईट) करण्यासाठी कसा केला यावर अवलंबून आहे. हे क्षमता कशा वापरायच्या हे आपल्यावर अवलंबून आहे. या जन्मात फक्त स्वार्थासाठी जगता येतं किंवा इतरांसाठीही कृती करता येतात. पुढचे जन्म तेच कर्मफळ ठरवतील.

या जन्मातच उत्क्रांती आणि अवक्रांती शक्य आहे का?

‘सर्वशक्तिमानाची’ कृपा सर्वांवर समान आहे. जर आपण अंतर्मनाची बोलणी ऐकली आणि त्या अनुषंगाने कृती केल्या तर (कोणत्याही कुटुंबात जन्म झाला तरी) सर्वांना प्रगतीची संधी मिळते. सध्याच्या जीवनातील कृतींवर आधारित आनंदी व्यक्ती पुढच्या जन्मात दुःखी होऊ शकते, किंवा दुःखी व्यक्ती आनंदी कुटुंबात जन्म घेऊ शकते.

प्रार्थना, भक्ती, चांगली कर्मं, दया इ. सध्याचं जीवन सुधारू शकतात आणि पुढचा जन्म उन्नतीकडे नेतील. जशी सूर्य, ढग, वारा, पाऊस इ. सर्वांना समान उपलब्ध आहेत, तशी आध्यात्मिक साधनेच्या संधी सर्वांना समान आहेत. पण आपण वेळेच्या अभावाने साधनेच्या नियमांचं पूर्ण पालन करत नाही किंवा भक्तीमध्ये अडकून वेळ वाया घालवतो.

वाईट कर्म होण्यास कारणीभूत असणाऱ्या चुका कोणत्या?

• कोणत्याही प्रकारचा अन्याय करणं
• खोट्या अहवालावर तपासाच्या नावाने त्रास देणं
• कामात पुढे जाण्यासाठी चापलूसकी करणं
• गरीब आणि लाचारांचा शोषण करून पैसा कमावणं, लाच घेणं
• कमिशनसाठी महागडं उपचार सुचवणं
• कमिशनसाठी अनावश्यक टेस्ट आणि औषधं लिहिणं
• खराब बांधकाम, काम करण्यासाठी लाच घेणं
• पदाचा गैरवापर
• दुर्बल, शक्तिहीन आणि आजारी लोकांचा शोषण
• महिला सहकाऱ्यांना त्रास देणं, प्रमोशन रोखणं / प्रमोशन बदल्यात लैंगिक सवलती, लैंगिक छळ
• लैंगिक विकृती
• भेसळयुक्त माल विकणं, काळाबाजार
• मुले शिकवण्याच्या उद्देशाने ट्युशनला भाग पाडणं
• खोट्या जाहिरातीने फसवणं
• भय दाखवून धार्मिक भेटी घेणं
• खोटे दावे करणं
• एकमेकांवर मात करून किंवा फेवरिटिझमने प्रमोशन
• खोट्या केसेसमध्ये अडकवणं
• मोठ्या कंपन्या कर्मचाऱ्यांना कमी पगारात जास्त काम देऊन शोषण, तरुण वयात ताणजन्य रोग (चिंता, नैराश्य, उच्च रक्तदाब, हृदयविकार, मधुमेह इ.) ची शिकार करणं. त्याचवेळी कंपनीचे अधिकारी स्वतःही रोगांची शिकार होतात.

आपण हे जाणूनबूजून किंवा अवचेतनस्वरूपी करत राहतो. कर्मफळ कशा ना कशा स्वरूपात भोगावं लागतं, कारण प्रत्येक कृतीचं फळ निश्चित आहे.

आजच्या भ्रष्ट जगात कोणतंही काम पैसे टाकल्याशिवाय होत नाही. आपण उच्च अधिकाऱ्यांच्या लोभाला दोष देतो. पण खरं तर आपण स्वतः जास्त हिस्सा ठेवतो. काही व्यापारी/कंपन्या काम होवोय म्हणून अधिकाऱ्यांना कमिशन देतात. तसंच अधिकाऱ्यांनाही इच्छित पोस्टिंगसाठी लाच देतात. हा भ्रष्टाचार आणि लाचखोरीचा खेळ वरून खाल्लपर्यंत चालू आहे.

आम्ही या कर्मचक्राचे सहभागी कसे होतो?

चूक आहे हे जाणूनही आपण करत राहतो. उच्च अधिकारी दबाव टाकतात, आणि आपण सोबत जातो. ‘सर्वशक्तिमान नक्कीच त्या उच्च अधिकाऱ्यांना कर्मफळ देईल, पण आपणही सहभागी होतो. न समजून ते चुकीचं कमावलेलं पैसं वापरण्याच्या व्यसनात अडकतो आणि कर्म खराब करतो. लक्षात ठेवा, दुसऱ्याच्या चुकीत सहभागी झालो तर त्याचं कर्मफळ आपल्यालाही मिळतं.

अनेकदा क्लार्क किंवा अधिकारी म्हणतात लोक स्वतःहून पैसे देतात, हे पूर्णपणे स्वतःला फसवणं आहे. खरं तर भ्रष्टाचारामुळे व्यक्ती इतकी त्रासली जाते की काम झाल्यावर आपल्या वृत्तीला किंवा भविष्यातल्या कामाला विचारून लाच देतात. आपण आनंदाने घेतो. असा पैसा घेऊनही आपण कर्म खराब करतो.

भ्रष्ट लोक समृद्ध दिसतात का?

अनेकदा भ्रष्ट लोक खूप समृद्ध दिसतात. कोणीही त्यांना हानी पोहोचवू शकत नाही. ते मागील जन्मांच्या संचित कर्मांमुळे मिळालेला आनंद भोगत आहेत, पण त्याचवेळी पतनाचा मार्ग तयार करत आहेत. ते मागील जन्मांच्या पुण्याचे खर्च करत आहेत. चुकीच्या कर्मांनी कमावलेला पैसा आणि मग दान, पूजा, तीर्थयात्रा याने काहीही साध्य होत नाही. हे फक्त मनाला खोटी आधार देणं आहे. लोकांना तुमच्या चुकीची माहिती नसली तरी तुमचं अंतर्मन सर्व काही बघतं आणि कर्मांचं फळ दिसेलच.

आम्ही चुकीचे निर्णय का घेतो?

पारंपरिक विचार असा आहे की पैसा हाच सर्वकाही आहे. लोक एका जन्मात जास्तीत जास्त पैसा कमावू इच्छितात. पण फसवणूक, हृदयद्रावक करणं किंवा पदाचा गैरवापराने कमावलेला पैसा दुःखाचं कारण बनेल. हे निश्चित आहे. इच्छा किंवा गरजा पूर्ण करण्यासाठी अंतर्मन दाबलं तर समस्या येणारच. चुकीने कमावलेला पैसा फलदायी होत नाही; तो शोषकाला पूर्ण ताकदीने त्रास देतो. त्यांचं मूल वाईट संगतीत पडेल आणि सर्व नष्ट करेल. विविध शारीरिक किंवा मानसिक आजार किंवा चिंता वेढतील. चुकीचा कमावलेला पैसा सर्व समस्या आणेल.

हे लोक म्हणतात हा पैसा आम्हाला समस्या सोडवला. पण ते समस्या का आली हे विसरतात. विचार करा, असा पैसा नसता तर समस्या आल्याच नसत्या. या समस्या त्यांच्या कर्मांचं फळ आहेत.

कर्म आणि प्रतिफळ फक्त पैशाच्या गैरवापरापुरते मर्यादित नाही. पैशाच्या नशात जर एखाद्याच्या भावना दुखावल्या किंवा अपमान केला किंवा क्रोध दुसऱ्यावर ओतला तर इतरांकडून दुःख, अपमान आणि क्रोध मिळेल. जशी प्रार्थना काम करते, तशी लाचार, गरीब किंवा दुर्बल व्यक्तीचं शापही तितक्याच प्रभावी आहे.

 

चुकीचे निर्णय कसे टाळू?

चांगलं आणि वाईट यात फरक कसा कळवावा? ‘सर्वशक्तिमानाची’ बाहेरील शक्ती आपल्यातही समान आहे. सर्वशक्तिमान योग्य-अयोग्याची माहिती देतो. आपण याला अंतर्मनाची बोलणी म्हणतो. ती बोलणी ऐकल्या तर जवळजवळ कोणतीही कृती चूक होणार नाही. कर्मं चांगली असतील तर या जीवनात समस्या नगण्य असतील. पण अवचेतनस्वरूपी आपण ती बोलणी दुर्लक्षित करतो. इथूनच समस्या चक्र सुरू होतं.

अंतर्मनाची बोलणी ऐकल्या तर चुकीच्या कर्म किंवा भ्रष्ट कमाईने पूर्ण करत असलेली इच्छा ‘सर्वशक्तिमानाच्या’ कृपेने स्वतःहून पूर्ण होईल. तेव्हा वाटेल की कामाची जबाबदारी ‘सर्वशक्तिमान’ स्वतः घेतो आणि कोणत्याही कामात त्रास येत नाही.

जाणूनबूजून चांगले निर्णय का घेत नाही?

आपल्याला चूक आहे हे माहीत असूनही करत राहतो — का? मूळ कारण काम, क्रोध, लोभ, मोह, मायेचा आणि अहंकार, जे जन्मापासून आपल्यात आहेत. फक्त बुद्धी आणि इच्छाशक्तीने त्यांचा नाश अशक्य आहे. ते कथा, गोष्टी किंवा प्रवचनांनी जात नाहीत. हे अंतरिक प्रवृत्तींचे रूप आहेत. तामसिक प्रवृत्तींच्या (लोभ, चोरी, खोटे, काम, दडपशाही, भ्रष्टाचार, आळस, निष्काळजी, अनियंत्रित व्यसन इ.) वर्चस्वामुळे आपण कर्म खराब करत राहतो. तामसिक प्रवृत्ती प्रबळ असतील तर प्रत्येक कृती, चूक असली तरी बरोबर वाटते.

‘सर्वशक्तिमानाशी’ आंतरिक जोड झाली तर तामसिक प्रवृत्ती सात्त्विक (प्रेम, प्रामाणिकपणा, सत्य, दया इ.) मध्ये रूपांतरित होतात. तेव्हा कठीण निर्णय घेत नाही किंवा अंतर्मन वारंवार चुकीची कृतीची अयोग्यता सांगते, जी करणं कठीण होते. पण हे स्तर कसं गाठू?

उच्च शक्तीशी जोड कशी साधावी?

उच्च शक्तीशी आंतरिक जोड साधण्यासाठी कोणत्याही ध्यान किंवा प्रार्थना पद्धतीचा अवलंब करता येईल. प्रत्येक ध्यान पद्धतीत मात्र काहीतरी त्याग करावं लागतं — काही शिस्त किंवा बंधनं असतात, जी सातत्यपूर्ण साधनेत अडथळा आणतात. आध्यात्मिक प्रगतीची तीव्र इच्छा आहे, पण काय करावं, कोणता मार्ग बरोबर-चूक, यात गोंधळ आहे. मार्ग बरोबर वाटला तरी तो लांब किंवा अनेक नियमांनी भरलेला वाटतो. सोपी आणि सरळ पद्धत कशी सापडेल? उदाहरणाने समजेल.

डोंगर शिखरावर चढण्यासाठी अनेक मार्ग असू शकतात: पायऱ्यांचा मार्ग, उताराचा रस्ता, अरुंद मातीचा रस्ता, खडकाळ जमीन, जंगलातून इ. कोणत्याही मार्गावर सतत चालत राहिला तर गंतव्य साध्य होईल; फक्त प्रवास थांबू नये. प्रवास मध्येच थांबला तर गंतव्य नाही. सोयीनुसार मार्ग निवडता येतो, मार्ग बदलता येतो, पण प्रवास थांबू नये.

प्रत्येक मार्गाची मर्यादा: उच्च हिल्स किंवा चपला खडकाळ जमिनीवर चालणार नाहीत, काही मार्गासाठी लाकडी काठी, काहीसाठी दोरी लागते, काही मार्ग कमी वाटतात पण खूप उतार आहेत इ. या मार्गांवर लोकांच्या प्रवासात गुडघ्याचा दुखापत, चिखल, श्वास घेण्यात त्रास, साधनांचा अभाव, वेळेचा अभाव, आणि कधी मनोरंजनासारखे व्यत्यय येतात.

तसंच, देवाशी जोडण्यासाठी अनेक मार्ग आहेत. कोणताही मार्ग पाळला (मंदिर, मशीद, चर्च, गुरुद्वारा इ.) तर गंतव्य साध्य होईल. पण प्रत्येक पूजा किंवा साधनेस नियम आहेत, नीट पाळले नाहीत तर ध्येय साध्य होत नाही, आणि उच्च शक्तीला दोष दिला जातो. वेळेच्या अभावाने धर्मांच्या शिस्ती पूर्ण करता येत नाहीत आणि मार्गावर शंका घेतली जाते, तर कोणतीही पद्धत चूक नाही; सर्व गंतव्याकडे नेतील.

तसंच, वेगवेगळ्या आध्यात्मिक गुरूंच्या मार्गात अनेक नियम आहेत. हे पाळता येत नाहीत तर जबाबदारी कुटुंबियांना किंवा पुजाऱ्यांना, प्रचारकांना, ग्रंथींना, मौलवींना देतात. अशा वेळी इच्छित फळ कसं मिळेल? प्रेमात पडल्यावर ते वैयक्तिक व्यक्त होतं, तिसऱ्याला मध्यस्थ करत नाही. पण ‘उच्च शक्तीवर’ प्रेम व्यक्त करण्याच्या वेळी पूजा-विधी इतरांना सोपवतो. तेव्हा फळ अपेक्षित कसं? परीक्षेत उत्तीर्ण होण्यासाठी स्वतः अभ्यास करावा लागतो.

आमच्या प्रार्थना का ऐकल्या जात नाहीत?

उदाहरणाने समजवा: देशाच्या पंतप्रधानाशी वैयक्तिक जोड असेल तर जीवन सुकर होईल. व्यक्तीशी जोड जीवनातील समस्या सोडवू शकते, तर देवाशी जोड असेल तर कोणतं काम थांबेल? या ‘उच्च शक्तीशी’ जोडासाठी आपण सर्व आपल्या पूजास्थळी जातो. कधी वाटतं ‘उच्च शक्ती’ प्रार्थना ऐकते, कधी नाही. प्रश्न आहे: प्रार्थना नेहमी का ऐकल्या जात नाहीत? कधी समस्या प्रार्थनेशिवाय सुटते? तणावाच्या काळात सर्वशक्तिमान ऐकत नाही वाटतं. लोक म्हणतात खूप प्रार्थना, पूजा, विधी, विनंती करतो पण देव ऐकत नाही. तो कुठे आहे? आम्ही खूप त्रस्त आहोत, सगळं प्रयत्न केलं, काही होत नाही.

उदाहरणाने समजवा: आकाशातील विज दशलक्ष व्होल्ट ची वीज आहे पण तीने घरातील दिवे लावता येत नाहीत. विज प्रकाश देते पण निसर्गाच्या इच्छेनुसार, आपल्या गरजेनुसार नाही. वीजघरातही दशलक्ष व्होल्ट वीज तयार होते, आणि तीने संपूर्ण घर उजळतं. आकाशाच्या विजेशी जोड नाही; प्रकाश मिळतो पण इच्छेनुसार नाही. पण वीज तार आणि ट्रान्सफॉर्मरने नियंत्रित आली तर संपूर्ण घर उजळतं.

ज्यांना आपण पूजतो ते सर्व आकाशातील विजेसारखे — त्यांच्या इच्छेनुसार कृपा, आपल्या गरजेनुसार नाही. म्हणजे उच्च शक्तीशी जोडण्यासाठी माध्यम लागतं. थेट जोडण्याचा मार्ग माहीत नाही. त्यासाठी जोडतार लागते. ‘ध्यान’ ही ती जोडतार आहे. जगातील प्रत्येक धर्माने ध्यानाला महत्त्व दिलं आहे.

देव कसा अनुभवू शकतो?

विचार केला तर सत्ययुगातील देवता, त्रेतायुगातील राम-सीता, द्वापारयुगातील कृष्ण-राधा किंवा आजच्या काळातील बुद्ध, महावीर, नानक, मोहम्मद, मoses, जीसस, कबीर, रविदास, मीराबाई, विवेकानंद इ. शारीरिकदृष्ट्या साधे मानव होते. तर त्यांच्या शरीरात काय वेगळं होतं ज्यामुळे पूजनीय झाले? उत्तर आहे की त्यांच्यात जागृत चेतनाशक्ती होती जी आपल्यात नाही. ती शक्ती कुंडलिनी शक्ती म्हणून ओळखली जाते. त्यांच्यात ही शक्ती जागृत झाली म्हणून ते असामान्य झाले. आपल्यातही कुंडलिनी शक्ती आहे, पण निष्क्रिय. ही शक्ती जागृत झाली तर लक्षात येईल की बाहेर शोधत असलेला परमेश्वर आपल्यातही आहे.

विज्ञान कितीही प्रगत झालं तरी एका बाजूला अन्न टाकून दुसरीकडे रक्त तयार करणारी यंत्रं बनवू शकलेली नाहीत. पण आमचं शरीर ते करतं. विज्ञान रक्ताचे रसायन सांगू शकते (पोटॅशियम, सोडियम, कॅल्शियम इ.), पण रक्त तयार करू शकत नाही. हे आपल्यातील परमेश्वरामुळे. त्याच परमेश्वराशी जोड साधायची आहे. हे फक्त ध्यानाने शक्य आहे.

एक स्त्री एखाद्याची आई, मुलगी, बहीण, बायको किंवा मामी असू शकते. तशी एकच शक्ती विविध रूप धारण करू शकते. राधा, सीता, काली, पार्वती, अंबा, दुर्गा इ. सर्व कुंडलिनी शक्तीचीच रूपं आहेत. योगींनी ध्यानात विविध रूपं पाहिली आणि मग मूर्ती-प्रतिमा बनवल्या. त्या शक्तींशी जोडण्याची साधना न करता आपण प्रतिमा पूजू लागलो.

आजच्या काळात आपणही उच्च शक्तीशी जोडण्यासाठी प्रार्थना करतो. या शक्तीला कोणतंही नाव द्या (राम, कृष्ण, हनुमान, विष्णू, अल्लाह, वाहेगुरू, जीसस, बुद्ध, महावीर इ.) आणि वेगवेगळ्या ठिकाणी पूजा करा (मंदिर, मशीद, गुरुद्वारा, चर्च इ.). नावं वेगळी, शक्ती एकच.

ज्यांच्या कुंडलिनी शक्ती जागृत झाली त्यांचा आंतरिक ‘प्रदीप’ प्रज्वलित झाला. आपल्याकडे प्रदीप, तेल, सुतळी आहे पण ‘प्रदीप’ अप्रज्वलित आहे. आंतरिक ‘प्रदीपात’ प्रकाश नाही. प्रार्थना, पूजा, विधी, विनंती इ. करून तो प्रज्वलित करण्याचा प्रयत्न. प्रदीप आत आहे, बाहेरून कसा प्रज्वलित होईल? हा अप्रज्वलित ‘प्रदीप’ मंत्र जप आणि ध्यानाने प्रज्वलित होऊ शकतो. ध्यान आणि मंत्र जपाच्या शक्तीने आंतरिक प्रदीप प्रज्वलित होतो. म्हणजे जागृत कुंडलिनी शक्ती आपल्याला आतून त्या ‘उच्च एका’शी परिचय करून देते ज्याला आपण बाहेर शोधत होतो.

परमेश्वराशी जोडण्याची सोपी पद्धत आहे का?

सोपी आध्यात्मिक पद्धत (GSSY) दाखवते की आंतरिक बोलणी कशी ऐकाव्यात आणि पाळाव्यात. GSSY (गुरु सियाग सिद्ध योग) ही घरी (उपयुक्तपणे) करता येणारी सोपी ध्यान तंत्र आहे. या पद्धतीत कुठे जाण्याची गरज नाही, काही त्याग नाही, आहार किंवा जीवनशैलीवर बंधन नाही. हे ध्यान घरी, ऑफिसमध्ये, गाडीत करता येतं.

जर सध्याची पूजा किंवा ध्यान काम करत नसेल तर GSY बद्दल माहितीसाठी ईमेल gssyworld@gmail.com किंवा व्हाट्सअॅप (+91)9468623528 किंवा कॉल (+91)8369754399 किंवा (+91)7976251916 वर संपर्क साधा. ही पद्धत पूर्णपणे मोफत आहे. या पद्धतीने ध्यान आणि मंत्र जोडतार म्हणून प्रार्थना आंतरिक ‘उच्च एका’पर्यंत पोहोचतात, ज्याला आपण रोज प्रार्थना करतो. ही साधना लांब काळापासून अपूर्ण इच्छा किंवा चुकीच्या पावलांनी पूर्ण करण्याच्या गरजा पूर्ण करते.

आपण जिवंत असताना मोक्ष किंवा स्वर्गीय सुख इच्छितो — हे ध्यान आणि मंत्र त्याचा गुरुकिल्ली आहे. एकदा प्रयत्न करा. इच्छा पूर्ण होत नसेल किंवा समस्या सोडवता येत नसेल तर तेव्हा हा मंत्र जप आणि ध्यान करा. लक्षात ठेवा, सोडवणारा हाच आहे ज्याला आपण पूजतो पण हा मंत्र आणि ध्यान प्रार्थनेची तार म्हणून उच्च शक्तीपर्यंत नेतो. म्हणून अडकलेल्या समस्या सोडवू लागतात.

जगभरातील लोकांना देव मिळवायचा आहे, आणि शोधात विविध पद्धती अवलंबतात. ध्येय सापडलं तर शोध थांबतो; न सापडलं तर शोध चालू राहतो. उदाहरण: तुमच्याकडे ताळं आणि किल्लीांचा साठा, त्यापैकी एक तुमच्या ताळ्याला बसेल. प्रत्येक किल्ली प्रयत्न केली तर बरोबरची सापडेल. बरोबरची किल्ली सापडण्याचा वेळ नियंत्रणात नाही. पण मास्टर किल्ली कोणत्याही ताळ्याला बसते, पण ती मिळवणं सोपं नाही.

तसंच, देव मिळवण्यासाठी अनेक पद्धती आणि मंत्र — कोणती आपल्या मोक्षासाठी बरोबर? प्रत्येक प्रयत्न केला तर अनेक जन्म लागतील.

वर सांगितलेली पद्धत आणि मंत्र संजीवनी (जीवनदायी) आहे. म्हणजे देवाशी जोडण्याची मास्टर किल्ली (पद्धत) आहे. काहीही त्याग न करता, कुठे जाऊ न देता, काही देऊन-घेऊ न देता, घरीच या जन्मात आपल्याला आंतरिक देवाशी एकत्र करेल. जगातील कोणीही ‘उच्च एका’ शोधणारा ही पद्धत प्रयत्न करू शकतो आणि शोध संपवू शकतो.

या साधनेतून काय लाभ शक्य आहेत?

• शारीरिक आजार, व्यसन किंवा अवलंबित्वातून मुक्ती शक्य.
• नैराश्य आणि ताणातून मुक्ती शक्य.
• कौटुंबिक गुंतागुंतीतून सोपी मुक्ती शक्य.
• व्यक्तिमत्त्व विकास आणि आत्मविश्वास वाढ.
• स्मरणशक्ती आणि एकाग्रतेची लक्षणीय वाढ.
• अनियंत्रित क्रोधावर नियंत्रण शक्य.
• विद्यार्थ्यांच्या लपलेल्या क्षमतांचा विकास.
• भौतिक जीवन त्याग न करता मोक्ष प्राप्ती.
• हे मानवाच्या मोक्षाचा आणि दैवी रूपांतरणाचा मार्ग आहे.

ध्यान का?

• “ध्यान हे (गुरु सियाग सिद्ध) योग साधनेचं दुसरं महत्त्वाचं अर्ध आहे. मंत्र जप आणि ध्यान ही साधनेच्या दोन महत्त्वाच्या बाजू आहेत. ध्यानाचा अर्थ काय? आज जग ध्यानाच्या संकल्पनेकडे अधिक लक्ष देत आहे. कारण भौतिक विज्ञानाने मान्य केलं आहे की जर ध्यान करणाऱ्याला पूर्ण एकाग्रता साधता आली तर ध्यान वैद्यकीय उपचारापेक्षा (समग्र उपचारात) चांगले परिणाम देते.
• “पण अशी एकाग्रता साधणं फार दुर्मीळ आहे. बौद्ध आणि जैन धर्मांनाही ध्यानावर मोठं भर देतात. पण ते ध्यानापलीकडे जात नाहीत. ध्यानाच्या (लाभांवर) मोठी उत्सुकता आहे. डॉक्टर बोलतात; सर्व (महत्त्वाचे) लोक बोलतात. पण कोणीही खरंच चांगलं सांगू शकत नाही की ध्यानाचा अर्थ काय.
• “(खरं तर) ध्यान हे समाधी (ऋषी पतंजलींनी कोडिफाई केलेल्या अष्टांग योगाच्या अंतिम अवस्थेच्या) आधीचं टप्पा आहे. ऋषी पतंजलींनी त्यांच्या ‘योगसूत्र’ या प्राचीन ग्रंथात (योगावर) ध्यानाची अवस्था सविस्तर सांगितली आहे. या ग्रंथात ऋषी पतंजलींनी साधकाला आठ क्रम सांगितले आहेत: यम (नैतिक संहिता), नियम (स्वशुद्धी आणि अभ्यास), आसन (योगासने), प्राणायाम (श्वास नियंत्रण), प्रत्याहार (इंद्रिय नियंत्रण), धारणा (एकाग्रता), ध्यान आणि समाधी.
• “पहिल्या पाच अवस्था भौतिक क्षेत्रात येतात तर शेवटच्या तीन — धारणा, ध्यान आणि समाधी सूक्ष्म क्षेत्रात. साधकाने धारणा अवस्था यशस्वीपणे पार केली नाही तर तो पुढच्या अवस्थेत — ध्यानात जाऊ शकत नाही. फक्त स्वतःला ध्यान अवस्थेत समजून ध्यान साधता येत नाही. तुमची धारणा, आधार, मजबूत होईल फक्त जेव्हा तुम्हाला आंतरिक बदल (आणि अनुभव) झाले आणि तुमच्या समस्या भौतिक उपायाने सुटल्या. आंतरिक बदलाने असा भौतिक उपाय सापडला तरच धारणा अवस्था यशस्वी होईल. आणि धारणेत मजबूत झालात तर ध्यानात एकाग्रता साधेल. ही एकाग्रता साधण्यासाठी तुम्हाला आज्ञाचक्रावर मन केंद्रित करावं लागेल. म्हणून पतंजलींनी सांगितल्याप्रमाणे ध्यान हे समाधीपूर्वीचं अवस्था आहे. आणि एकाग्रतेने ध्यानात खोल गेलात तर तुम्ही आपोआप समाधी अवस्थेत जाल.”