ଜପର ଗୁରୁତ୍ୱ

ପ୍ରଶ୍ନ: ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ମନ୍ତ୍ର ଜପର ଗୁରୁତ୍ୱ କ’ଣ?

ବିଶ୍ୱର ସମସ୍ତ ପ୍ରମୁଖ ଧର୍ମ, ସେମାନଙ୍କର ଆନ୍ତରିକ ପାରସ୍ପରିକ ପାର୍ଥକ୍ୟ ସତ୍ତ୍ୱେ, ଏକ ସର୍ବସମ୍ମତ ମତ ପୋଷଣ କରନ୍ତି ଯେ ସମଗ୍ର ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ଏହାର ଜୀବନ୍ତ ଏବଂ ନିର୍ଜୀବ ଅଂଶ ସହିତ ଏକ ଦିବ୍ୟ ଶବ୍ଦରୁ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛି। ହିନ୍ଦୁ କିମ୍ବା ବୈଦିକ ଧର୍ମ ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ଆମର ଉତ୍ପତ୍ତିର ଦିବ୍ୟ ଶବ୍ଦ ବୋଲି ଏହି ଧାରଣାରୁ କୌଣସି ବ୍ୟତିକ୍ରମ ନୁହେଁ। ଏହା ଓମ୍ କୁ ପବିତ୍ର ଶବ୍ଦାବଳୀ ଭାବରେ ସ୍ୱୀକାର କରେ – ଦିବ୍ୟ ଶବ୍ଦ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଈଶ୍ୱର ଏହି ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ସୃଷ୍ଟି କରିଥିଲେ। ଏହି ଦିବ୍ୟ ଶବ୍ଦରୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ କମ୍ପନାତ୍ମକ ଶବ୍ଦର ବିଭିନ୍ନତା ବିକଶିତ ହୋଇଛି ଯାହା ସୂକ୍ଷ୍ମ ସ୍ତରରେ ଚେତନାର ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସ୍ତର ସହିତ ସଂଯୋଗ କରିପାରିଥାଏ। ଏହି ପବିତ୍ର କମ୍ପନାତ୍ମକ ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ପ୍ରତ୍ୟେକକୁ ଶାସ୍ତ୍ରରେ ‘ମନ୍ତ୍ର’ ବୋଲି କୁହାଯାଉଥିଲା ଯେଉଁଥିରେ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଫଳାଫଳ ହାସଲ କରିବା ପାଇଁ ଦିବ୍ୟ ଶବ୍ଦ ଉଚ୍ଚାରଣ କରିବାର ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଉପାୟ ବିଷୟରେ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦିଆଯାଇଥିଲା। ତେଣୁ ମନ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ଭାରତୀୟ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଶୃଙ୍ଖଳାର ମୂଳ ଆଧାର ଗଠନ କରନ୍ତି।

ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଶୃଙ୍ଖଳା ଅଧୀନରେ, ଏକ ମନ୍ତ୍ର କେବଳ ସେତେବେଳେ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ହୁଏ ଯେତେବେଳେ ଏହା ଜଣେ ଗୁରୁଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଶିଷ୍ୟ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିବା ଜଣଙ୍କୁ ଦିଆଯାଇଥାଏ। ଗୁରୁ ସିଆଗ ଜ୍ଞାନପ୍ରାପ୍ତି ପୂର୍ବରୁ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିଥିଲେ, ଏବଂ ତେଣୁ ତାଙ୍କର ସାଧକମାନଙ୍କୁ ଦୀକ୍ଷା ଦେବାର କ୍ଷମତା ଏବଂ କ୍ଷମତା ଅଛି। ସେ କୁହନ୍ତି, “ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ଜ୍ଞାନୀ ଗୁରୁ ମନ୍ତ୍ର ଉଚ୍ଚାରଣ କରନ୍ତି (ସାଧକମାନଙ୍କୁ ଦୀକ୍ଷା ଦେବା ସମୟରେ), ଏହା ତାଙ୍କର ସ୍ୱର ଅଟେ ଯାହା ମନ୍ତ୍ରକୁ ଦିବ୍ୟ ଶକ୍ତିରେ ଚାର୍ଜ କରେ। ଯେତେବେଳେ ମୁଁ ମନ୍ତ୍ର ଉଚ୍ଚାରଣ କରେ, ମୋର ସ୍ୱରର ଶବ୍ଦ ସାଧାରଣ ଶରୀରରୁ ନୁହେଁ, ବରଂ ଏକ ଜ୍ଞାନୀ ଶରୀରରୁ ବାହାରକୁ ଆସେ। ଯିଏ କେବେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ନାମ ଜପ କରିନାହିଁ ସେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ବିଷୟରେ ପ୍ରଚାର କରିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ମୁଁ ଆବଶ୍ୟକତା ହେତୁ ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିଥିଲି। ପରିସ୍ଥିତି ମୋତେ ଜପ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରିଥିଲା, ଏବଂ ଏହା ମୋତେ ଆଜି (ଗୁରୁ ଭାବରେ) ଏଠାରେ ଆଣିଛି।” ଏହି କାରଣ ଯୋଗୁଁ ମନ୍ତ୍ର ଶିଷ୍ୟଙ୍କ ଜୀବନକୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବାର ଶକ୍ତି ବହନ କରେ। ‘ବେଦ’ କିମ୍ବା ‘ଗୀତା’ ଭଳି ପାଠ୍ୟରୁ ମନ୍ତ୍ର ପଠନ କରିବା ଏକ ନିରର୍ଥକ ଅଭ୍ୟାସ ହେବ କାରଣ ଶବ୍ଦର ଶକ୍ତିର ଅଭାବ ରହିବ, ଏବଂ ତେଣୁ ଇଚ୍ଛିତ ଫଳାଫଳ ପ୍ରଦାନ କରିପାରିବ ନାହିଁ। ମନ୍ତ୍ରର ମାନସିକ ପୁନରାବୃତ୍ତି, ଯାହାକୁ ଜପ କୁହାଯାଏ, ଏହାର ସମ୍ଭାବନାର ପୂର୍ଣ୍ଣ ଉପଯୋଗ କରିଥାଏ।

ଗୁରୁ ସିଆଗ ପ୍ରାୟତଃ ତାଙ୍କ ମନ୍ତ୍ରକୁ ‘ସଂଜୀବନୀ ମନ୍ତ୍ର’ ବୋଲି କୁହନ୍ତି। ସେ କୁହନ୍ତି, “ଦୀକ୍ଷା ସମୟରେ ମୁଁ ଯେଉଁ ମନ୍ତ୍ର ଦିଏ ତାହା ଏକ ସଂଜୀବନୀ ମନ୍ତ୍ର। ପ୍ରଥମେ ମୁଁ ସଜୀବନୀ କ’ଣ ତାହା ବୁଝାଉଛି। ପୌରାଣିକ ମହାକାବ୍ୟ ‘ରାମାୟଣ’ରେ, ଲକ୍ଷ୍ମଣଙ୍କୁ ଏକ ବିଷାକ୍ତ ତୀର ଲାଗିଥିଲା ​​ଏବଂ ସେ ଅଚେତ (ପ୍ରାୟ ମୃତ) ହୋଇଯାଇଥିଲେ। ହନୁମାନ ସଜୀବନୀ ଔଷଧି ଆଣିଥିଲେ। ଯେତେବେଳେ ଲକ୍ଷ୍ମଣଙ୍କୁ ଔଷଧି ଦିଆଯାଇଥିଲା, ସେ ପୁନର୍ବାର ଚେତା ଫେରି ପାଇଥିଲେ। ଲକ୍ଷ୍ମଣଙ୍କ ଭିତରେ ଜୀବନ ବାକି ଥିବାରୁ ସଜୀବନୀ କାମ କରିଥିଲା। ଆପଣଙ୍କର ଯେକୌଣସି ରୋଗ ହେଉ – ତାହା ଏଡ୍ସ, କର୍କଟ, ହେପାଟାଇଟିସ୍ ବି, ଲ୍ୟୁକେମିଆ ଇତ୍ୟାଦି, ଏବଂ ଯଦି ଚିକିତ୍ସା ବିଜ୍ଞାନ କହିଛି ଯେ ଏହା ଅସାଧ୍ୟ – ଥରେ ଆପଣ ଏହି ମନ୍ତ୍ର ଗ୍ରହଣ କଲେ ଆପଣ ମରିବେ ନାହିଁ। ସଜୀବନୀ ମନ୍ତ୍ର ଶକ୍ତିପାତ ଦୀକ୍ଷା ପରମ୍ପରାର ଏକ ଅଂଶ। ମୁଁ ଯେଉଁ ମନ୍ତ୍ର ଦିଏ ସେଥିରେ ରାଧା ଏବଂ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଦିବ୍ୟ ଶକ୍ତି ଅଛି। ଏହା କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଶକ୍ତି (ଦିବ୍ୟ ଶକ୍ତି) ଯାହା ଆପଣଙ୍କୁ ଜୀବନ ଦିଏ। କୃଷ୍ଣ ହେଉଛନ୍ତି ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅବତାର (ପରମେଶ୍ୱରଙ୍କ ଅବତାର)। ତାଙ୍କ ପାଇଁ କିଛି ଅସମ୍ଭବ ନୁହେଁ।”

ଗୁରୁଦେବଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ସଂଜୀବନୀ ମନ୍ତ୍ରର ବ୍ୟାଖ୍ୟାକୁ ‘ଚେତନାକୁ ଆସିବା’ ପାଇଁ ଏକ ରୂପକ ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରାଯାଇପାରେ। ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକତାର ମୂଳ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ଅଚେତନରୁ ଚେତନକୁ ଉଠିବା। ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ କ୍ଷେତ୍ରରେ, ଦିବ୍ୟ ଅଜ୍ଞତାରେ ବଞ୍ଚିଥିବା ଜୀବନକୁ ‘ମୃତ୍ୟୁ ନିକଟତର’ ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯାଏ। ନାଥ ଯୋଗୀଙ୍କ କିମ୍ବଦନ୍ତୀ (ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ଗୁରୁ ଯେଉଁ ତପସ୍ୱୀଙ୍କ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଥିଲେ) କିପରି ଗୁରୁମାନେ ସେମାନଙ୍କର ‘ନିଦ୍ରାଗ୍ରସ୍ତ’ ଶିଷ୍ୟମାନଙ୍କୁ ‘ଜାଗ୍ରତ’ ଅବସ୍ଥାରେ ଚକିତ କରିଥିଲେ ତାହାର କାହାଣୀରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ। ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ‘ଜୀବନଦାନକାରୀ’ ସଞ୍ଜୀବନୀ ମନ୍ତ୍ରକୁ ସାରା ଘଣ୍ଟା ଜପ କରି, ଶିଷ୍ୟ ଅଜ୍ଞତା (ନିଦ୍ରା / ମୃତ୍ୟୁ) ର କବଳରୁ ମୁକ୍ତ ହେବାକୁ ଏବଂ ଚେତନାର ଆଲୋକରେ ମୁକ୍ତ ହେବାକୁ ଆକାଂକ୍ଷା କରେ। ଶ୍ରୀ ଅରବିନ୍ଦ କହିଛନ୍ତି ଯେ ସିଦ୍ଧ ଗୁରୁଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଦତ୍ତ ମନ୍ତ୍ର ଶିଷ୍ୟକୁ ଏକ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଦୃଷ୍ଟି ଦେବାର କ୍ଷମତା ରଖେ, “ମନ୍ତ୍ରଗୁଡ଼ିକ, ସର୍ବଦା ଗୁପ୍ତ, ଏବଂ ତାଙ୍କ ଗୁରୁଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଶିଷ୍ୟଙ୍କୁ ଦିଆଯାଇଥିବା, ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର … ଏହି ପ୍ରକାରର ଯାଦୁ, କିମ୍ବା କମ୍ପନର ରସାୟନ, କେବଳ ଚେତନାର ଉଚ୍ଚ ସ୍ତରରେ କମ୍ପନର ସଚେତନ ପରିଚାଳନାରୁ ଆଗକୁ ବଢ଼ିଥାଏ। ଏହା ହେଉଛି କବିତା, ସଙ୍ଗୀତ, ଉପନିଷଦ ଏବଂ ବେଦଗୁଡ଼ିକର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ମନ୍ତ୍ର, ଜଣେ ଗୁରୁ ତାଙ୍କ ଶିଷ୍ୟଙ୍କୁ ଏହି କିମ୍ବା ସେହି ଚେତନାର ସ୍ତର, ଏହି କିମ୍ବା ସେହି ଶକ୍ତି କିମ୍ବା ଦିବ୍ୟ ସତ୍ତା ସହିତ ସଚେତନ ଭାବରେ ସିଧାସଳଖ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ ମନ୍ତ୍ର ଦିଅନ୍ତି। ଏଠାରେ, ଶବ୍ଦ ନିଜ ଭିତରେ ଅଭିଜ୍ଞତା ଏବଂ ଅନୁଭବର ଶକ୍ତି ଧାରଣ କରେ – ଏହା ଏକ ଶବ୍ଦ ଯାହା ଆମକୁ ଦେଖାଏ।”

ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ମନ୍ତ୍ର ଦ୍ୱାରା ଉତ୍ପନ୍ନ କମ୍ପନଗୁଡ଼ିକ ମସ୍ତକର ମୁକୁଟରେ ପ୍ରତିଧ୍ୱନିତ ହୁଏ ଏବଂ ତା’ପରେ ତଳକୁ ଅବତରଣ କରେ। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେ ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ମନ୍ତ୍ରର କମ୍ପନଗୁଡ଼ିକ ଚେତନାର ଉଚ୍ଚତର ସ୍ତରରେ ଲାଗି ରହିଥାଏ ଏବଂ ଏକ ପରିବର୍ତ୍ତନକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରେ ଯାହା ଅବତରଣ କରେ ଏବଂ ତା’ପରେ ଜୀବର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅଣୁରେ ପ୍ରକାଶିତ ହୁଏ। ଅଚେତନ ସାଧକ ମାୟା (ଦ୍ୱୈତର ଭ୍ରମ) ଦ୍ୱାରା ତାଙ୍କର ସମ୍ପର୍କ, ମହତ୍ତ୍ୱାକାଂକ୍ଷା, ସମ୍ପତ୍ତି, ଭାବନା ଇତ୍ୟାଦିର ଜଗତରେ ଆବଦ୍ଧ ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ସର୍ବଦା ଦୁଃଖର ଅବସ୍ଥାରେ ବଞ୍ଚେ। ଗୁରୁଦେବଙ୍କ ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରି, ଶିଷ୍ୟ ଜାଗ୍ରତ ହେବା ଆରମ୍ଭ କରେ ଏବଂ ସେ ଯେଉଁ ମିଥ୍ୟାରେ ବାସ କରେ ତାହାକୁ ‘ଦେଖିବା’ ଆରମ୍ଭ କରେ ଏବଂ ଏହି ଅନନ୍ତ ଚକ୍ରରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବାକୁ ଆକାଂକ୍ଷା କରେ।

କିପରି ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଭାବରେ ଜପ କରିବେ

ପ୍ରଶ୍ନ: ଜପ ଅଭ୍ୟାସ ବିଷୟରେ ଗୁରୁ ସିଆଗ କ‘ଣ କୁହନ୍ତି? ଜପ କିପରି କରାଯିବା ଉଚିତ ସେ ବିଷୟରେ ତାଙ୍କର ଶିଷ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ପରାମର୍ଶ ଅଛି କି?

ତଳେ ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ପ୍ରବଚନରୁ ଏକ ଅଂଶ ଦିଆଯାଇଛି। ଏଠାରେ ସେ ଜପର ଗୁରୁତ୍ୱ ଏବଂ ଏହାକୁ କିପରି ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଭାବରେ କରିବେ ସେ ବିଷୟରେ ଆଲୋଚନା କରିଛନ୍ତି:

“ପ୍ରତ୍ୟେକ ଯୁଗ (ଯୁଗ)ରେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅଭ୍ୟାସର ପଦ୍ଧତିଗୁଡ଼ିକ ସେହି ଯୁଗର ଲୋକମାନଙ୍କର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅଭ୍ୟାସର କଠୋରତାକୁ ସହ୍ୟ କରିବାର ସାଧାରଣ କ୍ଷମତା କିମ୍ବା କ୍ଷମତା ଦ୍ୱାରା ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରାଯାଏ। ଏହା ଆମର (ବୈଦିକ) ଧର୍ମ ଏବଂ ଏହାର ଦର୍ଶନର ମୂଳ ନୀତି। କଳିଯୁଗ (ମିଥ୍ୟା ଯୁଗ) ସମେତ ସମସ୍ତ ଚାରୋଟି ଯୁଗରେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅଭ୍ୟାସ ଭିନ୍ନ ଥିଲା, ଯାହା ବର୍ତ୍ତମାନର ଯୁଗ ଯେଉଁଥିରେ ଆମେ ବାସ କରୁଛୁ। ଆଜି ଅନେକ ଧାର୍ମିକ ନେତା ସେମାନଙ୍କର ଅନୁଗାମୀମାନଙ୍କୁ ଧ୍ରୁବ ଏବଂ ପ୍ରହ୍ଲାଦ (ହିନ୍ଦୁ ପୌରାଣିକ କାହାଣୀରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଥିବା ଶିଶୁ ଭକ୍ତଙ୍କ ଦୁଇଟି ପ୍ରମୁଖ ଉଦାହରଣ ଯେଉଁମାନେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ଆହ୍ବାନ କରିବା ପାଇଁ ସର୍ବାଧିକ ପରୀକ୍ଷଣାତ୍ମକ ସ୍ୱୟଂ-ଲଗାଇଥିବା ପଦ୍ଧତି ଦେଇ ଗତି କରିଥିଲେ) ଦ୍ୱାରା ଅନୁସରଣ କରାଯାଇଥିବା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅଭ୍ୟାସର ପଦ୍ଧତିଗୁଡ଼ିକୁ ଅନୁକରଣ କରିବାକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରନ୍ତି। ଯେତେବେଳେ ଅନୁଗାମୀମାନେ କୁହନ୍ତି ଯେ ଆଜିର ପରିସ୍ଥିତିରେ, ସେମାନେ ତ୍ରେତ (ତିନି-ଚତୁର୍ଥାଂଶ ସତ୍ୟର ଯୁଗ) ଏବଂ ଦ୍ୱାପର ଯୁଗ (ଅର୍ଦ୍ଧ-ସତ୍ୟର ଯୁଗ) ରୁ ସେହି ଦୁଇଟି ସବୁଠାରୁ କଷ୍ଟକର ଉଦାହରଣକୁ ଅନୁସରଣ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ ନୁହଁନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କୁ କୁହାଯାଏ ଯେ ସେମାନେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ପାଇପାରିବେ ନାହିଁ ଏବଂ ଅନୁଭବ କରିପାରିବେ ନାହିଁ।”

“ଭଗବାନ କ’ଣ ଲୁଚି ରହିଛନ୍ତି ଯେ ଆପଣଙ୍କୁ ତାଙ୍କୁ ଖୋଜିବାକୁ ପଡିବ? ପରମେଶ୍ୱର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଜୀବରେ ବାସ କରନ୍ତି; ତେବେ ସେ କିପରି ଲୁଚିପାରିବେ? ଏହି କଳିଯୁଗରେ, କେବଳ ଭଗବାନଙ୍କ ନାମ ଜପ କରି ଜଣେ ଭକ୍ତ ତାଙ୍କର ସମସ୍ତ ଭୌତିକ ସମସ୍ୟାର ସମାଧାନ ପାଆନ୍ତି। ‘ଗୀତା’ରେ, ଭଗବାନ କୃଷ୍ଣ ନାମ ଜପ (ଦିବ୍ୟ ନାମର ଜପ)କୁ ଯଜ୍ଞର ସର୍ବୋତ୍ତମ ରୂପ (ପ୍ରାର୍ଥନା କରିବା ପାଇଁ ପବିତ୍ର ଅଗ୍ନି ଆଲୋକିତ କରିବା) ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି। ‘ଗୀତା’ର ଦଶମ ଅଧ୍ୟାୟରେ, କୃଷ୍ଣ ତାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଧାରଣ କରାଯାଇଥିବା ବିଭିନ୍ନ ରୂପ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି ଏବଂ ଶ୍ଳୋକ 25 ରେ ସେ କହିଛନ୍ତି ଯେ ସେ ଗ୍ରହଣ କରିଥିବା ସମସ୍ତ ଯଜ୍ଞ ମଧ୍ୟରେ, ଜପ ଯଜ୍ଞ ସର୍ବୋତ୍ତମ।

“ତେଣୁ, ନାମ ଜପ ହେଉଛି ସର୍ବୋତ୍ତମ ଯଜ୍ଞ। ମହାଭାରତରେ କୁହାଯାଇଛି ଯେ ନାମ ଜପ ହେଉଛି ଯଜ୍ଞର ଏକମାତ୍ର ରୂପ ଯେଉଁଥିରେ କୌଣସି ପ୍ରକାରର ହତ୍ୟା ନାହିଁ। ମହାଭାରତ ଯୁଦ୍ଧ ଏକ ଭୟଙ୍କର ରକ୍ତପାତର କାରଣ ହୋଇଥିଲା। ଏହି ଯୁଦ୍ଧ ପରେ ପିଢ଼ି ଯେକୌଣସି ପ୍ରକାରର ହିଂସା ଏବଂ ହତ୍ୟାକୁ ଘୃଣା କରୁଥିଲେ। ନାମ ଜପ କୌଣସି ହତ୍ୟା କରେ ନାହିଁ। ଆଜି ମଧ୍ୟ, ଯଦି ଆପଣ ଧାର୍ମିକ ପବିତ୍ର ଅଗ୍ନି ପ୍ରଜ୍ଜ୍ୱଳିତ କରନ୍ତି, ତେବେ ଏହା କୌଣସି ପ୍ରକାରର ହିଂସାକୁ ନେଇଯିବ କାରଣ ବାୟୁମଣ୍ଡଳରେ ଥିବା ଜୀବାଣୁ ମରିଯିବ, ଯଦିଓ ଏକ କ୍ଷୁଦ୍ର ସ୍ତରରେ। କିନ୍ତୁ ଜପ କୌଣସି ପ୍ରକାରର ହିଂସାକୁ ନେଇଯାଏ ନାହିଁ। ମନୁ ତାଙ୍କର ‘ମନୁସ୍ମୃତି’ ନାମକ ଆଦେଶରେ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଜପ ଯଜ୍ଞ ରୀତିଗତ ଯଜ୍ଞ ଅପେକ୍ଷା ହଜାର ଗୁଣ ଅଧିକ ଲାଭଦାୟକ।”

“ସନ୍ଥ ଗୋସ୍ୱାମୀ ତୁଳସୀଦାସ କହିଛନ୍ତି, “ଏହି କଳିଯୁଗରେ ବଞ୍ଚିବା ପାଇଁ ନିରନ୍ତର ଭାବରେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ନାମ ଜପ କରିବା ହେଉଛି ଏକମାତ୍ର ସୁରକ୍ଷିତ ଉପାୟ; ଏହା ମଣିଷକୁ ଅଶାନ୍ତ ଜଳ ପାର କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ।” ତେଣୁ ନାମ ଜପ ହେଉଛି ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅଭ୍ୟାସର ଏକମାତ୍ର ପଦ୍ଧତି ଯାହା ଆମକୁ ଇଚ୍ଛିତ ଫଳାଫଳ ପ୍ରଦାନ କରେ। ଧାର୍ମିକ ରୀତି, ଯାହା ବାହ୍ୟ ପ୍ରକ୍ରିୟା, ତାହା ବ୍ୟର୍ଥତାର ଏକ ଅଭ୍ୟାସ ବ୍ୟତୀତ ଆଉ କିଛି ନୁହେଁ।”

“ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିବାର ତିନୋଟି ଉପାୟ ଅଛି: ଗୋଟିଏ ହେଉଛି ଜୋରରେ ମନ୍ତ୍ର ଉଚ୍ଚାରଣ କରିବା। ଦ୍ୱିତୀୟଟିରେ, ଜିଭ ଏବଂ ଓଠ ଗତି କରେ କିନ୍ତୁ ଜପ ନୀରବ ରହିଥାଏ। ତୃତୀୟ ପଦ୍ଧତିରେ, ଜିଭ ଏବଂ ଓଠ ମଧ୍ୟ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଏ ନାହିଁ; ଜପ କଠିନ ଭାବରେ ମାନସିକ ଭାବରେ କରାଯାଏ। ଏହା ଆପଣଙ୍କ ଜିଭ କିମ୍ବା ଓଠ ବ୍ୟବହାର ନକରି କିମ୍ବା ଆପଣ ପଢ଼ୁଥିବା ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକୁ ଉଚ୍ଚାରଣ ନକରି ପୁସ୍ତକ ପଢିବା ସହିତ ସମାନ।”

“ମୁଁ ତୁମକୁ ଯେଉଁ ମନ୍ତ୍ର ଦେଉଛି ତାହା ତୁମକୁ ୨୪ ଘଣ୍ଟା ପାଇଁ ମାନସିକ ଭାବରେ (ଓଠ ଏବଂ ଜିଭ ନ ହଲାଇ) ଜପ କରିବାକୁ ପଡିବ। ତୁମେ ଭାବୁଥିବ ଯେ କେହି କିପରି ୨୪ ଘଣ୍ଟା ପାଇଁ ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିପାରିବେ। ‘ଜପ ବିଜ୍ଞାନ’ (ଜପର ବିଜ୍ଞାନ) – ହଁ, ଜପ ପଛରେ ଏକ ବିଜ୍ଞାନ ଅଛି – ରେ ‘ଅଜପଜପ’ ନାମକ ଏକ ଶବ୍ଦ ଅଛି। ପୁରୁଣା ପିଢ଼ିର ଲୋକମାନେ ‘ଅଜପଜପ’ ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ କ’ଣ ଜାଣନ୍ତି; ଆଜିର ପିଲାମାନେ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ। ସନ୍ଥ ରବିଦାସଙ୍କ ଗାଥା ଏହି ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ କ’ଣ ତାହା ଭଲ ଭାବରେ ବୁଝାଏ। ସେଥିପାଇଁ ମୁଁ ପ୍ରାୟତଃ ଏଥିରୁ ଏକ ପଦ ଉଦ୍ଧୃତ କରେ। ରୋହିଦାସ କୁହନ୍ତି, “ଅବ କୈସେ ଛୁଟେ, ନାମ ରୁତ ଲାଗି (ମୁଁ କିପରି ଜପ ଛାଡିବି? ଏହା ନିଜର ଏକ ଲୟ ଗ୍ରହଣ କରିଛି)।” ଏହା ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଘଟଣା ବିଷୟରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରେ: ରୋହିଦାସଙ୍କ ଗୁରୁ ତାଙ୍କୁ ନିରନ୍ତର ଜପ କରିବାକୁ ଏକ ଦିବ୍ୟ ମନ୍ତ୍ର ଦେଇ ଶିଷ୍ୟ ଭାବରେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକତାରେ ଦୀକ୍ଷିତ କରିଥିଲେ। ରୋହିଦାସ ଗୁରୁଙ୍କ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଅନୁସାରେ କରିଥିଲେ। କିଛି ଦିନ ପରେ, ରବିଦାସ ଅନୁଭବ କଲେ ଯେ ତାଙ୍କୁ ଆଉ ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିବା ପାଇଁ ପ୍ରୟାସ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ କାରଣ ଜପ ଅନୈଚ୍ଛାକୃତ ହୋଇଯାଇଥିଲା। ସେ ଜପ ବନ୍ଦ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କଲେ କିନ୍ତୁ ଏହା ବନ୍ଦ ହେଲା ନାହିଁ। ତା’ପରେ ସେ ଉତ୍ସାହର ସହିତ କହିଲେ, “ମୁଁ କିପରି ଜପ ବନ୍ଦ କରିବି? ଏହା ନିଜସ୍ୱ ଏକ ଲୟ ଗ୍ରହଣ କରିଛି!” (ଏହାକୁ ଅଜପ ଜପ କୁହାଯାଏ – ସାଧକଙ୍କ ପକ୍ଷରୁ କୌଣସି ସଚେତନ ପ୍ରୟାସ ବିନା ନିଜେ ଜପ ହୁଏ)।

“ଯେତେବେଳେ ତୁମେ ନିରନ୍ତର ଭାବରେ ମୁଁ ଦେଇଥିବା ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିବ, ତୁମେ 15 ରୁ 20 ଦିନ ପରେ ଅନୁଭବ କରିବ ଯେ ଜପ ଅନୈଚ୍ଛାକୃତ ହୋଇଗଲାଣି। ତୁମେ ଚେଷ୍ଟା କଲେ ମଧ୍ୟ ଜପ ବନ୍ଦ କରିପାରିବ ନାହିଁ। ଯେତେବେଳେ ତୁମେ ନିଦରୁ ଉଠିବ, ତୁମେ ଦେଖିବ ଯେ ତୁମ ଭିତରେ ମନ୍ତ୍ର ଜପ ହେଉଛି। ତା’ପରେ ତୁମେ ଅନୁଭବ କରିବ ଯେପରି ତୁମର ଅନ୍ତରର ‘କେହି ଜଣେ’ ଜପର କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରିଛି; ତୁମକୁ ଜପର ପ୍ରୟାସରୁ ମୁକ୍ତ କରୁଛି।”

“କିଛି ଅତି ବୁଦ୍ଧିମାନ ଲୋକ ଦିବ୍ୟ ମନ୍ତ୍ରରେ ଯୋଗ କିମ୍ବା ପରିବର୍ତ୍ତନ କରନ୍ତି। କିଛି ଲୋକ ମନ୍ତ୍ର ପୂର୍ବରୁ “ଓମ୍” ଶବ୍ଦ ଲଗାନ୍ତି କିମ୍ବା ଶେଷରେ “ନମଃ” ଶବ୍ଦ ଯୋଡ଼ନ୍ତି। ଏହା କେବେ କରନ୍ତୁ ନାହିଁ। ଦୁଇଟି ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ଭିନ୍ନ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପଥ ଅଛି: ପ୍ରବୃତ୍ତି (ସକାରାତ୍ମକ ବିଚ୍ଛିନ୍ନତା) ଏବଂ ନିବୃତ୍ତି (ନକାରାତ୍ମକ ବିଚ୍ଛିନ୍ନତା)। ଯେତେବେଳେ ଆପଣ ମୁଁ ଦେଉଥିବା ମନ୍ତ୍ରକୁ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରନ୍ତି, ଏହା ଏହି ପଥଗୁଡ଼ିକୁ ଏକାଠି ମିଶ୍ରଣ କରିଥାଏ। ଯେତେବେଳେ ଆପଣ ଏହା କରନ୍ତି, ମନ୍ତ୍ର-ଜପ ନିରର୍ଥକ ହେବ; ଏହା ଇଚ୍ଛିତ ଫଳାଫଳ ପ୍ରଦାନ କରିବ ନାହିଁ।”

“ମୁଁ ତୁମକୁ ଯେଉଁ ଯୋଗର ଆରମ୍ଭ କରୁଛି, ତାହା ଦ୍ୱାରା ତୁମକୁ ହାର ମାନିବାକୁ ପଡିବ ନାହିଁ କିମ୍ବା କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ କରିବାକୁ ପଡିବ ନାହିଁ। ତୁମକୁ ସଚେତନ ପ୍ରୟାସ ସହିତ କେବଳ ମନ୍ତ୍ରକୁ ନିରନ୍ତର ଜପ କରିବା ଆରମ୍ଭ କରିବାକୁ ପଡିବ। ଦିନସାରା, ପାଞ୍ଚରୁ ସାତ ଥର ଯାଞ୍ଚ କର ଯେ ତୁମେ ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରୁଛ କି ନାହିଁ। ଏବଂ ନିୟମିତ ଧ୍ୟାନ କର। ତୁମକୁ ଅନ୍ୟ କିଛି କରିବାକୁ ପଡିବ ନାହିଁ; ତୁମେ କୌଣସି ପରିବର୍ତ୍ତନ ବିନା ପୂର୍ବ ପରି ତୁମର ଜୀବନଶୈଳୀ ଜାରି ରଖିବାକୁ ମୁକ୍ତ। ଭଲ ବା ଖରାପ କିଛି ନାହିଁ; କିମ୍ବା ଭଲ ଖାଦ୍ୟ କିମ୍ବା ନିଷିଦ୍ଧ ଖାଦ୍ୟ ନାହିଁ। କେବଳ ନାମ ଜପ ଜାରି ରଖ, ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱର ପରିବର୍ତ୍ତନ ନିଜେ ହେବ।”

ମନ୍ତ୍ରଟି ମାନସିକ ଭାବରେ କାହିଁକି ଜପ କରାଯାଏ?

ମନ ନିରନ୍ତର ଅଶାନ୍ତ ଅବସ୍ଥାରେ ଥାଏ। ଯେତେ ଚେଷ୍ଟା କଲେ ମଧ୍ୟ ମନ ଭିତରେ ଶହ ଶହ ଚିନ୍ତାଧାରା ଧାଇଁ ଆସେ। ସାଧକ ମନକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବାକୁ ଯେତେ କଷ୍ଟ କରେ, ମନ ସେତେ ଅଧିକ ଚିନ୍ତାଧାରା ସୃଷ୍ଟି କରେ, ଏବଂ ତାହା ମଧ୍ୟ ପ୍ରତିଶୋଧ ସହିତ। ଯେପରି ପେଟର କାମ ଖାଦ୍ୟ ହଜମ କରିବା, ସେହିପରି ମନର କାମ ଚିନ୍ତା କରିବା। ଚିନ୍ତା ବନ୍ଦ କରିବାକୁ କହିବା ପେଟକୁ କିଛି ସମୟ ପାଇଁ ହଜମ ବନ୍ଦ କରିବାକୁ କହିବା ସହିତ ସମାନ। ତେବେ ମନକୁ ଧ୍ୟାନ କରିବା ପାଇଁ କିପରି ଶାନ୍ତ କରାଯାଏ? ଗୁରୁ ସିଆଗ ପରାମର୍ଶ ଦିଅନ୍ତି ଯେ ଯେତେବେଳେ ସାଧକ ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରନ୍ତି, ଗୁରୁ ମନକୁ “ବନ୍ଦ” କରନ୍ତି। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯେତେବେଳେ ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରାଯାଏ, ମନ ଜପର ତାଳ ଏବଂ କମ୍ପନ ସହିତ ଜଡିତ ହୁଏ ଏବଂ କିଛି ସମୟ ପାଇଁ ଚିନ୍ତାକୁ ସ୍ଥଗିତ ରଖେ। ଏହି ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ନିମ୍ନଲିଖିତ ଉଦାହରଣ ସାହାଯ୍ୟରେ ବୁଝାଯାଇପାରିବ:

କହି ନିଅନ୍ତୁ ଯେ ଗୋଟିଏ ଗ୍ଲାସ ପାଣିରେ ମଇଳା ଅଛି ଯାହା ପାଣିର ସ୍ୱଚ୍ଛତାକୁ ଲୁଚାଇ ଦିଏ। ପାଣି ସଫା କରିବାର ସବୁଠାରୁ ନିଶ୍ଚିତ ଏବଂ ଦ୍ରୁତତମ ଉପାୟ ହେଉଛି ପାଣିକୁ କିଛି ସମୟ ପାଇଁ ବସିବାକୁ ଦେବା ଏବଂ ମଇଳାକୁ ସ୍ଥିର ହେବାକୁ ଦେବା। ସେହିପରି, ଜପ ମନକୁ ଯଥେଷ୍ଟ ସ୍ଥିର ହେବାକୁ ଦିଏ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଅଭ୍ୟାସକାରୀ ନୀରବରେ ଧ୍ୟାନ କରିପାରିବେ। ଯେତେବେଳେ ସାରା ଦିନ ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରାଯାଏ ଏବଂ ନିୟମିତ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ ଏବଂ ଖାଇବା, ସ୍ନାନ, ଗାଡି ଚଲାଇବା, ଚାଲିବା ଇତ୍ୟାଦି କାମ କରନ୍ତି, ମନ ଧୀରେ ଧୀରେ ଶାନ୍ତ ହୋଇଯାଏ।

ଗୁରୁ ସିଆଗ କୁହନ୍ତି, “ସମଗ୍ର ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ତୁମ ଭିତରେ ଅଛି। ତେଣୁ, ତୁମର ସମସ୍ତ ସମସ୍ୟାର ସମାଧାନ ତୁମ ଭିତରେ ମଧ୍ୟ ରହିଛି।” ସବୁବେଳେ ମାନସିକ ଭାବରେ (ଜପ କରି କିମ୍ବା ଫୁସ୍‌ଫୁସ୍‌ ଶବ୍ଦରେ ନୁହେଁ) ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରି, ଶିଷ୍ୟ ସଚେତନ ଭାବରେ ଭିତରେ ଗୁରୁଙ୍କ ସହିତ ଏକ ସଂଯୋଗ ସ୍ଥାପନ କରେ। ଅଧିକନ୍ତୁ, ଯଦି କୌଣସି ମନ୍ତ୍ର ଜୋରରେ କିମ୍ବା ଫୁସ୍‌ଫୁସ୍‌ ଶବ୍ଦରେ ଜପ କରିବାକୁ ପଡ଼େ, ତେବେ ସାଧକଙ୍କୁ ଏହା କରିବା ପାଇଁ ଦିନର ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସମୟ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ କରିବାକୁ ପଡ଼ିଥାଏ। କିଛି ଜପ ଅଭ୍ୟାସ ପାଇଁ ସାଧକଙ୍କୁ ମୌଖିକ ଜପ ସହିତ ପୂଜାର୍ଚ୍ଚନା କରିବାକୁ ମଧ୍ୟ ପଡ଼ିଥାଏ। ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ମନ୍ତ୍ରର ମାନସିକ ଜପ ଜଣଙ୍କର ଦିନଚର୍ଯ୍ୟାରେ ବାଧା ସୃଷ୍ଟି ନକରି କିମ୍ବା ଅଭ୍ୟାସ ପାଇଁ ସମୟ ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ ନକରି ଘଣ୍ଟା ଘଣ୍ଟା କରାଯାଇପାରିବ। ମାନସିକ ଜପ ମାଧ୍ୟମରେ ଶିଷ୍ୟ ଭିତରେ ଥିବା ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ଉପସ୍ଥିତି ବିଷୟରେ ସର୍ବଦା ସଚେତନ ଥାଏ। ଏହି ଆଲୋକରେ, ମାନସିକ ଜପ ହେଉଛି ଆତ୍ମ ଅନୁଭବ କରିବାର ସବୁଠାରୁ ସହଜ, ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଏବଂ ସହଜ ପଦ୍ଧତି।

କିପରି ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଭାବରେ ଜପ କରିବେ

ଘଣ୍ଟା ଘଣ୍ଟା ଜପ କରନ୍ତୁ: ତାଙ୍କ ପ୍ରବଚନରେ, ଆପଣ ଶୁଣିଥିବେ ଯେ ଗୁରୁ ସିଆଗ ଅଭ୍ୟାସକାରୀମାନଙ୍କୁ ତାଙ୍କର ଦିବ୍ୟ ମନ୍ତ୍ରକୁ ଘଣ୍ଟା ଘଣ୍ଟା ଜପ କରିବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦେଉଛନ୍ତି। ଏବେ ଏହାର ଅର୍ଥ କ’ଣ? ଦିନସାରା 24 ଘଣ୍ଟା କିଛି ଜପ କରିବା କିପରି ସମ୍ଭବ? ଯଦି ଆପଣ ଜପ କରୁଛନ୍ତି ତେବେ ଆପଣ କିପରି ଶୋଇବେ କିମ୍ବା ଶୋଇଥିବା ସମୟରେ ଆପଣ କିପରି ଜପ କରିବେ? ଉତ୍ତର ହେଉଛି, ଆପଣ ଜାଗରଣ ସମୟରେ ଯଥାସମ୍ଭବ ଜପ କରନ୍ତି ଯେତେବେଳେ ଆପଣ ଆପଣଙ୍କର ଦୈନନ୍ଦିନ କାମ ଏବଂ ଖାଦ୍ୟ, ସ୍ନାନ, ଗାଡି ଚାଳନା, ଚାଲିବା, ବ୍ୟାୟାମ, କାମକୁ ଯିବା ଏବଂ ବିଶ୍ରାମ ନେବା କିମ୍ବା ଆରାମ କରିବା ସମୟରେ ମଧ୍ୟ। ଯଦି ଆପଣ ଜାଗରଣ ସମୟରେ ଆନ୍ତରିକ ଏବଂ ସ୍ଥିର ଭାବରେ ଜପ କରନ୍ତି, କିଛି ଦିନ କିମ୍ବା ସପ୍ତାହ ପରେ, ମନ୍ତ୍ର ଜପ ଅନୈଚ୍ଛାକୃତ ହୋଇଯାଏ। ଗୁରୁ ସିଆଗ କୁହନ୍ତି, “ଯେତେବେଳେ ତୁମେ ମୋ ଦ୍ୱାରା ଦିଆଯାଇଥିବା ମନ୍ତ୍ରକୁ ନିରନ୍ତର ଜପ କରିବ, ତୁମେ 15-20 ଦିନ ପରେ ଅନୁଭବ କରିବ ଯେ ଜପ ଅନୈଚ୍ଛାକୃତ ହୋଇଯାଇଛି। ରାତି ଅଧରେ ଉଠିଲେ ମଧ୍ୟ ତୁମେ ଦେଖିବ ଯେ ତୁମ ଭିତରେ ମନ୍ତ୍ର ଜପ ହେଉଛି। ତୁମେ ଅନୁଭବ କରିବ ଯେପରି ଭିତରେ ଥିବା ‘କେହି ଜଣେ’ ତୁମ ପାଇଁ ଜପର ଦାୟିତ୍ୱ ନେଇଛି ଏବଂ ତୁମକୁ ପ୍ରୟାସରୁ ମୁକ୍ତ କରିଛି।”

କାମ କରିବା ସମୟରେ କିପରି ଜପ କରିବେ: ଅଧିକାଂଶ ସାଧକ ଯେଉଁ ମୁଖ୍ୟ ସମସ୍ୟାର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୁଅନ୍ତି ତାହା ହେଉଛି କାମ କରିବା ସମୟରେ ଜପ କରିବାର କଷ୍ଟ। ମନ ହାତରେ ଥିବା କାମ – କମ୍ପ୍ୟୁଟରରେ କାମ କରିବା, ପ୍ରୋଜେକ୍ଟ ଲେଖିବା, ହିସାବ କରିବା, ଲୋକଙ୍କ ସହିତ କଥା ହେବା, ଛାତ୍ରମାନଙ୍କୁ ପଢ଼ାଇବା ଇତ୍ୟାଦି – ଦ୍ୱାରା ବ୍ୟସ୍ତ ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ଜପ କରିବାକୁ ଭୁଲିଯାଏ। ଯେହେତୁ ଦିନକୁ ଅତି କମରେ 8 ଘଣ୍ଟା କାମ, କଲେଜ କିମ୍ବା ସ୍କୁଲରେ ଏବଂ 8 ଘଣ୍ଟା ଶୋଇବାରେ ବିତାଇଥାଏ, ଜଣେ ସାଧକ ବାକି ଥିବା ସମୟରେ କିପରି ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ଭାବରେ ଜପ କରିପାରିବେ? ସାଧକଙ୍କ ହାତରେ ଥିବା 8 ଘଣ୍ଟାରେ (ଯେତେବେଳେ କାମ କରୁନାହାଁନ୍ତି କିମ୍ବା ଶୋଇ ନାହାଁନ୍ତି), ଭୁଲି ନ ଯାଇ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ହୃଦୟର ସହିତ ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିବାକୁ ପ୍ରୟାସ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଯେତେବେଳେ ମନ୍ତ୍ରଟି ମୁକ୍ତ, ଜାଗ୍ରତ ସମୟରେ ଆନ୍ତରିକ ଭାବରେ ଜପ କରାଯାଏ, ସେତେବେଳେ ଗୁରୁ ସିଆଗ ଉପରେ କହିଛନ୍ତି ଯେ, ଜପ ଅନିଚ୍ଛାକୃତ ହୋଇଯାଏ। ଶିଷ୍ୟକୁ ପ୍ରାୟ ଦୁଇ ସପ୍ତାହ ପାଇଁ ଏହି ପ୍ରକାରର ନିରନ୍ତର ପ୍ରୟାସ କରିବାକୁ ପଡ଼ିଥାଏ, ତା’ପରେ ଜପ ସହଜ ହୋଇଯାଏ ଏବଂ ସାଧକ କାମ କରୁଥିବା ସମୟରେ ମଧ୍ୟ ଚାଲିଥାଏ। ଏହି ବିଷୟରେ ଗୁରୁ ସିଆଗ କୁହନ୍ତି, “୧୫-୨୦ ଦିନ ପରେ ଜପ ସହଜ ହୋଇଯାଏ। ଦିନବେଳେ ୫-୭ ଥର ଯାଞ୍ଚ କରନ୍ତୁ ଯେ ଆପଣ ଜପ କରୁଛନ୍ତି କି ନାହିଁ ଏବଂ ଆପଣ ଦେଖିବେ ଯେ ଏହା ନିଜେ ଚାଲିଛି।”

ଓଠ ଏବଂ ଜିଭର ଗତି: ଓଠ ଏବଂ ଜିଭକୁ ନ ହଲାଇ ନୀରବରେ ଏବଂ ମାନସିକ ଭାବରେ ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିବା ଉଚିତ। ନୀରବରେ ପୁସ୍ତକ କିମ୍ବା ଖବରକାଗଜ ପଢିବା ସମୟରେ, କେବଳ ଆଖି ଶବ୍ଦ ଉପରେ ଗତି କରେ କିନ୍ତୁ ଓଠ ଏବଂ ଜିଭ ଅଚଳ ରହିଥାଏ। ମନ୍ତ୍ର ମଧ୍ୟ ସମାନ ଭାବରେ ଜପ କରିବା ଉଚିତ। ଜିଭର ସାମାନ୍ୟ କମ୍ପନ ଅନୁଭବ କରିବା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସ୍ୱାଭାବିକ; ଏହା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭଲ ଏବଂ ଅନୁମତିପ୍ରାପ୍ତ। ମଧ୍ୟମ ଗତିରେ ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରନ୍ତୁ – ଅତ୍ୟଧିକ ଦ୍ରୁତ କିମ୍ବା ଅତ୍ୟଧିକ ଧୀର ନୁହେଁ। ଯଦି ଆପଣ ମନ୍ତ୍ରକୁ ଅତ୍ୟଧିକ ଦ୍ରୁତ ଜପ କରନ୍ତି, ତେବେ ଶବ୍ଦଗୁଡ଼ିକ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱରେ ପଡ଼ିଯିବ ଏବଂ ଯଦି ଆପଣ ଏହାକୁ ଅତ୍ୟଧିକ ଧୀର ଜପ କରନ୍ତି ତେବେ ଆପଣଙ୍କ ମନ ବିଚଳିତ ହୋଇପାରେ।

ଗୁରୁଙ୍କ ସ୍ୱର: ଗୁରୁ ସିଆଗ ତାଙ୍କ ଏକ ପ୍ରବଚନରେ କହିଥିବା କିଛି କଥା ଅନେକ ଶିଷ୍ୟଙ୍କୁ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱରେ ପକାଇଛି। ସେ କୁହନ୍ତି “मेरी आवाज़ साथ राखो (ସର୍ବଦା ମୋର ସ୍ୱରକୁ ମନେ ରଖୋ)।” ଅନେକ ସାଧକ ଏହାର ଅର୍ଥ ନେଇଛନ୍ତି ଯେ ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ସ୍ୱରରେ ଜପ କରିବାକୁ ପଡିବ; ଅନ୍ୟ ଶବ୍ଦରେ, ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ସ୍ୱରର ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିବାର ଏକ ନିରନ୍ତର ମାନସିକ ସ୍ମୃତି। ଏହି ବ୍ୟାଖ୍ୟା ଭୁଲ କାରଣ ଏହା ଏକ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅଭ୍ୟାସକୁ ଅନାବଶ୍ୟକ ଭାବରେ ଜଟିଳ କରିଥାଏ ଯାହା ସରଳ ଏବଂ ସହଜ ହେବା ଉପରେ କେନ୍ଦ୍ରିତ। ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ନିର୍ଦ୍ଦେଶର ଅର୍ଥ କେବଳ ଏହା ଯେ ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ନୂତନ ସାଧକ ମନ୍ତ୍ର ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ଚାହାଁନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ଏହା କେବଳ ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ସ୍ୱରରେ ଦିଆଯିବା ଉଚିତ। ପ୍ରଶିକ୍ଷକ ଉଚ୍ଚସ୍ୱରରେ ମନ୍ତ୍ର କହିବା ପରିବର୍ତ୍ତେ, ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ମନ୍ତ୍ର କହୁଥିବାର ଏକ ଅଡିଓ କିମ୍ବା ଭିଡିଓ ରେକର୍ଡିଂ ବଜାଇବା ଉଚିତ।

ଜପ ମନେ ରଖିବା ପାଇଁ ଟିପ୍ସ

• ଯଦି ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକତା କିମ୍ବା GSY ମାଧ୍ୟମରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସୁସ୍ଥ ହେବା ଆପଣଙ୍କ ପାଇଁ ପ୍ରାଥମିକତା, ତେବେ ଆପଣ ଜପ କରିବାକୁ ଭୁଲିବେ ନାହିଁ। ତଥାପି, ଯଦି ଏହା ପ୍ରାଥମିକତା ନୁହେଁ, ତେବେ ଆପଣଙ୍କୁ ଏହାକୁ ଏକ କରିବାକୁ ପଡିବ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ସମସ୍ତ କାର୍ଯ୍ୟକଳାପକୁ ଦ୍ୱିତୀୟ ସ୍ଥାନରେ ରଖିବାକୁ ପଡିବ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଅନେକ ଲୋକ ସେମାନଙ୍କର ଖାଲି ସମୟରେ ଟିଭି ଦେଖନ୍ତି କିମ୍ବା ଭିଡିଓ କିମ୍ବା ଖେଳ ଖେଳନ୍ତି କିମ୍ବା WhatsApp କିମ୍ବା ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ସାମାଜିକ ଗଣମାଧ୍ୟମରେ ଚାଟ୍ କରନ୍ତି ଏବଂ ଏକାଠି ଜପ କରିବାକୁ ଭୁଲିଯାଆନ୍ତି। କିଛି ଦିନ ପାଇଁ ଏହି କାର୍ଯ୍ୟକଳାପଗୁଡ଼ିକୁ ହ୍ରାସ କରି ଏବଂ ସେହି ସମୟକୁ ଧ୍ୟାନ ଏବଂ ଜପ କରିବାରେ ବ୍ୟବହାର କରି ଜପକୁ ପ୍ରାଥମିକତା ଦିଆଯାଇପାରିବ।
• ଦିନର ବିଭିନ୍ନ ସମୟରେ ଆପଣଙ୍କ ଫୋନରେ ସ୍ମାରକ କିମ୍ବା ଆଲାର୍ମ ସେଟ୍ କରନ୍ତୁ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ଆପଣ ଜପ କରିବାକୁ ସୂଚିତ ହେବେ।
• ଆପଣଙ୍କ ଆଖପାଖରେ ଥିବା ଲୋକମାନେ ଆପଣଙ୍କୁ ମଝିରେ ମଝିରେ ପଚାରିବାକୁ ଦିଅନ୍ତୁ ଯେ ଆପଣ ଜପ କରୁଛନ୍ତି କି ନାହିଁ।
• ଏକ ଛୋଟ ବସ୍ତୁ କିମ୍ବା ଅଳଙ୍କାର ବାଛନ୍ତୁ ଏବଂ ମାନସିକ ଭାବରେ ଏହାକୁ ଆପଣଙ୍କର “ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ସ୍ମାରକ” ଭାବରେ ଚିହ୍ନଟ କରନ୍ତୁ ଏବଂ ଏହାକୁ ସବୁବେଳେ ପିନ୍ଧନ୍ତୁ କିମ୍ବା ବହନ କରନ୍ତୁ କିମ୍ବା ଏପରି ଭାବରେ ରଖନ୍ତୁ ଯେ ଆପଣ ଏହାକୁ ବାରମ୍ବାର ଦେଖୁଛନ୍ତି। ଏହି ବସ୍ତୁ ଆପଣଙ୍କୁ ଜପ କରିବାକୁ ମନେ ପକାଇବ।

ଉପରୋକ୍ତ କେବଳ ଏକ ଉଦାହରଣ, କିଛି ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ପଦ୍ଧତି ପ୍ରସ୍ତୁତ କରନ୍ତୁ ଯାହା ଆପଣଙ୍କୁ ଜପ କରିବାକୁ ମନେ ପକାଇଥାଏ।