ଧ୍ୟାନ ଓ ନାମ ଜପ ଦ୍ଵାରା ସାଧକର କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଶକ୍ତି ଜାଗରଣ ହୋଇଥାଏ। ଏହି ଶକ୍ତି ପ୍ରତ୍ୟେକ ମାନବ ଶରିରର ମେରୁଦଣ୍ଡ ହାଡ଼ର ଅନ୍ତିମ ଭାଗରେ ସୁଶୁପ୍ତ ଅବସ୍ତାରେ ଥାଏ ଏବଂ ସୁସନ୍ନାରେ ଅଦୃଶ୍ୟ ରୂପରେ ଅବସ୍ଥିତ 6 ଟି ଚକ୍ରଦ୍ଵାରା ଯୋଡି ହୋଇଥାଏ। ଯେବେ କୌଣସି ସମର୍ଥ ଗୁରୁ ଯେପରି ଗୁରୁ ସିୟାଗ୍ ଙ୍କ ଦ୍ଵାରା ଶକ୍ତିପାତ ଦୀକ୍ଷା ନିଏ ଓ ଗୁରୁଦେବଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କୁହାଯାଇଥିବା ସାଧନ କରେ ତେବେ ତାହାର କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଶକ୍ତି ଜାଗରଣ ହେବାର ଆରମ୍ଭ ହୋଇଥାଏ। ଯେବେ ଏହି କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଶକ୍ତି 6 ଟି ଚକ୍ରକୁ ଭେଦ କରି ମୁଣ୍ଡର ସବୁଠୁ ଉପରି ଭାଗରେ ଅବସ୍ତିତ ସହସ୍ରାର ଚକ୍ର ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପହଞ୍ଚିବ, ତେବେ ଏହାକୁ ମାନିବାକୁ ପଡ଼ିବ ଯେ ସାଧକ ପୂର୍ଣ୍ଣତ୍ୱ ଉପଲବ୍ଧ କରିପାରିଲା ବୋଲି। ସାଧକକୁ ଧ୍ୟାନ ସମୟରେ ତାର ଶରିରର ଆବଶ୍ୟକତା ଅନୁସାରେ ଯୌଗିକକ୍ରିୟା ଗୁଡିକ ଯେପରି ଆସନ, କ୍ରିୟା, ବନ୍ଧ, ମୁଦ୍ରା, ପ୍ରାଣାୟମ ଆଦି ହୋଇପାରେ। ଏହି କ୍ରିୟା ଗୁଡିକ ସାଧକର ଶାରୀରିକ, ମାନସିକ ସମସ୍ୟାରୁ, ନିଶାରୁ ସହଜରେ ମୁକ୍ତ କରେ। ବହୁ ସାଧକକୁ ବିଭିନ୍ନ ପ୍ରକାରର ଅନୁଭୂତି ହୋଇଥାଏ ଯାହା ସାଧକକୁ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ବିକାଶର ମାର୍ଗ ଉପରେ ଆଗକୁ ବଢ଼ାଇଥାଏ ।
କୁଣ୍ଡଳିନୀ କ’ଣ?
କୁଣ୍ଡଳିନୀ ହେଉଛି ନାରୀ ଦିବ୍ୟ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଶକ୍ତି, ‘ଶକ୍ତି’। ଏହା ମାନବ ଶରୀରରେ ସୁପ୍ତ ଭାବରେ ରହିଥାଏ ଏବଂ ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ପରି ସିଦ୍ଧ ଗୁରୁଙ୍କ କୃପା ଦ୍ୱାରା ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ। ଜାଗ୍ରତ ହେବା ପରେ, ଶକ୍ତି ଶରୀରକୁ ରୋଗ ଏବଂ ରୋଗରୁ ମୁକ୍ତ କରେ ଏବଂ ସାଧକଙ୍କୁ ଆତ୍ମ ଅନୁଭବ କରିବାକୁ ନେଇଯାଏ। କୁଣ୍ଡଳିନୀର ସ୍ଥାନ ଏବଂ ମାନବ ଶରୀର ସହିତ ଏହାର ସଂଯୋଗ ନିମ୍ନରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି:
ପ୍ରତ୍ୟେକ ମାନବ ଶରୀର ମଧ୍ୟରେ ଦୁଇଟି ବିପରୀତ ମୁଣ୍ଡରେ ଈଶ୍ୱର ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳା ଉଭୟ ଆକୃତିରେ ବାସ କରନ୍ତି। ମସ୍ତକର ମୁକୁଟ ଉପରେ ସହସ୍ରାର ନାମକ ଏକ ସୂକ୍ଷ୍ମ, ଅଦୃଶ୍ୟ ବିନ୍ଦୁ ଅଛି ଯେଉଁଠାରେ ପୁରୁଷ ଦିବ୍ୟ, ଶିବ ବାସ କରନ୍ତି। ମେରୁଦଣ୍ଡର ଶେଷ ଭାଗରେ ମୂଳାଧର (ଶରୀରର ସହାୟକ ମୂଳ) ନାମକ ଆଉ ଏକ ସୂକ୍ଷ୍ମ, ଅଦୃଶ୍ୟ ବିନ୍ଦୁ ଅଛି ଯେଉଁଠାରେ ଦେବୀ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ବାସ କରନ୍ତି। ଏହି ଦୁଇଟି ଦିବ୍ୟ କେନ୍ଦ୍ର ମଧ୍ୟରେ ଛଅଟି ସୂକ୍ଷ୍ମ, ଅଦୃଶ୍ୟ ଚକ୍ର ଅଛି – ମହାଜାଗତିକ ଶକ୍ତି କେନ୍ଦ୍ର – ଯାହା ସୁଷୁମାନା ନାମକ ଏକ ସୂକ୍ଷ୍ମ ସ୍ତମ୍ଭରେ ସଂକ୍ଷିପ୍ତ ବ୍ୟବଧାନରେ ପରସ୍ପର ଉପରେ ଭୂଲମ୍ବ ଭାବରେ ଅବସ୍ଥିତ ଯାହା ଭୌତିକ ମେରୁଦଣ୍ଡ ସ୍ତମ୍ଭ ସହିତ ସମାନ୍ତରାଳ ଭାବରେ ଚାଲିଥାଏ। ଏହି ଚକ୍ରଗୁଡ଼ିକ ମେରୁଦଣ୍ଡ ସ୍ତମ୍ଭର ତଳ ନିକଟ ବିନ୍ଦୁରୁ ଉପରକୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇ ଗଳା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଯାଏ। ଗଳା ଚକ୍ର ପରେ କପାଳର କେନ୍ଦ୍ରରେ (ଭୃକୁଟ ମଧ୍ୟରେ ବିନ୍ଦୁ ଉପରେ ଟିକିଏ ଉପରେ) ଆଉ ଏକ ମୁଖ୍ୟ ବିନ୍ଦୁ ଅଛି, ଯାହାକୁ ଆଜ୍ଞାଚକ୍ର କିମ୍ବା ତୃତୀୟ ଚକ୍ଷୁ କୁହାଯାଏ। ସମସ୍ତ ଛଅଟି ଚକ୍ର 72,000 ନାଡ଼ିର ଏକ ବିଶାଳ କିନ୍ତୁ ଅଦୃଶ୍ୟ ନେଟୱାର୍କ ସହିତ ସଂଯୁକ୍ତ – ନଳୀ ପରି ରକ୍ତବାହୀ ଯାହା ସମଗ୍ର ଶରୀରରେ ବିସ୍ତାରିତ।
କୁଣ୍ଡଳିନୀ ସୁପ୍ତ (ନିଦ୍ରାରେ) ପଡ଼ିଥାଏ, ମେରୁଦଣ୍ଡର ମୂଳରେ ସାଢ଼େ ତିନି ସ୍ତରରେ ସର୍ପ ପରି କୁଣ୍ଡଳିତ ହୋଇ ରହିଥାଏ ଏବଂ ଏହାର ଜିଭର ଅଗ୍ରଭାଗ ପାଟିରେ ରହିଥାଏ। ସଂସ୍କୃତରେ ‘କୁଣ୍ଡଳ’ ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ କୁଣ୍ଡଳୀ। ତେଣୁ, ଏହି ନାରୀ ଶକ୍ତିକୁ କୁଣ୍ଡଳୀ ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି – କୁଣ୍ଡଳୀ। ନାଡ଼ି, ଚକ୍ର ଏବଂ କୁଣ୍ଡଳୀନୀକୁ ନେଇ ଗଠିତ ଏହି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଗଠନ ପ୍ରକୃତ କିନ୍ତୁ ଏତେ ସୂକ୍ଷ୍ମ ଯେ ଏହାକୁ କୌଣସି ଆଧୁନିକ ଚିକିତ୍ସା ବୈଜ୍ଞାନିକ ତଦନ୍ତ ଦ୍ୱାରା ଚିହ୍ନଟ କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ।
କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗରଣର ସଙ୍କେତ
କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗରଣର ସବୁଠାରୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଏବଂ ସ୍ପଷ୍ଟ ସଙ୍କେତ ହେଉଛି ଯୋଗିକ କ୍ରିୟା (ଚଳନ, ଆସନ, ମୁଦ୍ରା ଇତ୍ୟାଦି)। କିନ୍ତୁ, ଯଦି ଆପଣ କ୍ରିୟା ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ନାହିଁ ତେବେ କଣ ହେବ? ଆପଣଙ୍କର କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗ୍ରତ ହୋଇଛି କି? ଜାଣିବା ପାଇଁ ପଢନ୍ତୁ।
ଏହି ସମସ୍ୟାକୁ ଦୁଇଟି ଭାଗରେ ସମାଧାନ କରାଯିବା ଆବଶ୍ୟକ:
- ଜାଗ୍ରତ କୁଣ୍ଡଳିନୀର ସୂକ୍ଷ୍ମ କିମ୍ବା ଅଧିକ ନୀରବ ଲକ୍ଷଣ
- ଧ୍ୟାନ କରିବା ସମୟରେ ସାଧକଙ୍କ ପକ୍ଷରୁ ହୋଇଥିବା ଭୁଲ
- ଯୋଗିକ କ୍ରିୟାର ଅନୁପସ୍ଥିତିରେ, ନିମ୍ନଲିଖିତଗୁଡ଼ିକ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗରଣର ଲକ୍ଷଣ। ଏହି ତାଲିକା କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନୁହେଁ; ଏଥିରେ କେବଳ ସେହି ଅଭିଜ୍ଞତାଗୁଡ଼ିକ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଛି ଯାହା ଆମକୁ ରିପୋର୍ଟ କରାଯାଇଛି। ଯଦି ଆପଣ ଏଠାରେ ଆପଣଙ୍କର ଅଭିଜ୍ଞତା ଦେଖିପାରୁନାହାଁନ୍ତି, ଦୟାକରି ମନ୍ତବ୍ୟରେ ତାହା ଉଲ୍ଲେଖ କରନ୍ତୁ।
- ହାତ ପାପୁଲି ଏବଂ ମୁଣ୍ଡର ମୁକୁଟକୁ ଗରମ କରିବା କିମ୍ବା ଶୀତଳ କରିବା। କିଛି ଅଭ୍ୟାସକାରୀ ମେରୁଦଣ୍ଡ ସ୍ତମ୍ଭ ସହିତ ବୃଦ୍ଧି ପାଉଥିବା ଉତ୍ତାପ କିମ୍ବା ଥଣ୍ଡା ଅନୁଭବ କରନ୍ତି।
- ଧ୍ୟାନ ସମୟରେ ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ଆଲୋକ କିମ୍ବା ରଙ୍ଗ ଦେଖିବା, ଏବଂ ଭବିଷ୍ୟବାଣୀ ଦର୍ଶନ ମଧ୍ୟ। ଏକ ଉଚ୍ଚ ଅନ୍ତର୍ଜ୍ଞାନ ଜଣେ ଅଭ୍ୟାସକାରୀଙ୍କୁ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି କିମ୍ବା ଆଗାମୀ ଘଟଣା ବିଷୟରେ ‘ଅନ୍ତନ ଭାବନା’ କିମ୍ବା ‘ପ୍ରବୃତ୍ତି’ ସହିତ ନିରନ୍ତର ମାର୍ଗଦର୍ଶନ କରିପାରେ।
- ଭାବନାରେ ହଠାତ୍ ଉଷ୍ମତା: ଆପଣଙ୍କ ଚାରିପାଖରେ ଥିବା ସମସ୍ତଙ୍କ ପାଇଁ ଗଭୀର ପ୍ରେମ ଏବଂ ସହାନୁଭୂତିର ଭାବନା। ଅନେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଅତ୍ୟନ୍ତ ଆନନ୍ଦିତ କିମ୍ବା ଉଲ୍ଲାସପୂର୍ଣ୍ଣ ମଧ୍ୟ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି। କେତେକ ଏହାକୁ ଏକ ପ୍ରକାରର ‘ଉଚ୍ଚ’ ସହିତ ତୁଳନା କରନ୍ତି ଏବଂ ଏହାକୁ ସାରା ଦିନ ମେଘ ଉପରେ ଚାଲିବାର ଅଭିଜ୍ଞତା ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରନ୍ତି। ଅନ୍ୟପକ୍ଷରେ, କିଛି ଅଭ୍ୟାସକାରୀମାନେ ବହୁତ କଷ୍ଟ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି – ଏକ ହଠାତ୍ ଦୁଃଖର ଆକ୍ରମଣ ଯାହା ଅନେକ ଘଣ୍ଟା ଧରି କାନ୍ଦିବାରେ ପରିଣତ ହୁଏ। ତଥାପି, ସେହି ଦୁଃଖର ମୁକାବିଲା ଏବଂ ଏହାର ମୁକ୍ତିକୁ ପରେ ଏକ କ୍ୟାଥାର୍ଟିକ୍ ଘଟଣା ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଇଛି ଯାହା ବହୁ ବର୍ଷର ଚାପି ରହିଥିବା ଭାବନାକୁ ମୁକ୍ତ କରିଥିଲା।
- ଧ୍ୟାନ ସମୟରେ ପ୍ରଶସ୍ତ ଏବଂ ଗଭୀର ହେବାର ଏକ ଅନୁଭବ – ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଆତ୍ମାର ଏପରି ପ୍ରସାରଣ ଯେ ଭୌତିକ ଶରୀର ତୁଳନାରେ ଗୁରୁତ୍ୱହୀନ ମନେହୁଏ।
- ବିପରୀତରେ, କେତେକ ଲୋକ ଆତ୍ମର ଏପରି ସଂକୁଚିତତା ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ଯେ ବ୍ୟକ୍ତି ଏକ କ୍ଷୁଦ୍ର କଣ୍ଟା ପରି ଅନୁଭବ କରନ୍ତି।
ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ଯୋଗ ଅଭ୍ୟାସକାରୀଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ବହୁତ ସଂଖ୍ୟାରେ ଧ୍ୟାନ ସମୟରେ କୌଣସି ଅଭିଜ୍ଞତା ନାହିଁ: କୌଣସି କ୍ରିୟା ନାହିଁ, କୌଣସି ସଂବେଦନ ନାହିଁ, କୌଣସି ଭାବପ୍ରବଣତା ନାହିଁ, ଭିତରେ କୌଣସି ସୂକ୍ଷ୍ମ ଗତି ନାହିଁ। ଏହି ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ କିପରି ଜାଣିବେ ଯେ ସେମାନଙ୍କର କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗ୍ରତ ହୋଇଛି? ଗୁରୁ ସିଆଗ କୁହନ୍ତି ଯେ ଯେକୌଣସି ଅଭ୍ୟାସକାରୀଙ୍କ ପାଇଁ ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଭିଜ୍ଞତା ହେଉଛି ପରିବର୍ତ୍ତନ। ସେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରନ୍ତି, “ଯଦି ତୁମର ଜୀବନ ଯୋଗ ଆରମ୍ଭ କରିବା ପୂର୍ବରୁ ଯେପରି ଥିଲା ସେହିପରି ରହିଥାଏ, ତେବେ କୌଣସି ଊର୍ଦ୍ଧ୍ୱଗାମୀ ଗତି ନାହିଁ, ଯଦି ତୁମେ ଏବଂ ତୁମର ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଅପରିବର୍ତ୍ତିତ ରହେ ତେବେ ଜାଣ ଯେ ତୁମର କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗ୍ରତ ହୋଇନାହିଁ। ତୁମର ସାଧନା (ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅଭ୍ୟାସ ଏବଂ ଶୃଙ୍ଖଳା) କୌଣସି ପ୍ରକାରେ ଅଭାବ ରହିଛି।”
- ଯେଉଁ ଅଭ୍ୟାସକାରୀମାନେ ଧ୍ୟାନ ସମୟରେ କୌଣସି ଅଭିଜ୍ଞତା ପାଆନ୍ତି ନାହିଁ, ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନରେ ବହୁତ ବଡ଼ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆସିପାରେ:
- ସ୍ଥିର ଧ୍ୟାନ ଏବଂ ନୀରବ ଜପ ବୃତ୍ତିକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରେ (ପ୍ରବୃତ୍ତି – ଅଧିକ ସୂଚନା ପାଇଁ ଦୟାକରି ପୂର୍ବ ପୋଷ୍ଟ ଦେଖନ୍ତୁ)। ଏହା ଖାଦ୍ୟ ଅଭ୍ୟାସରେ ପରିବର୍ତ୍ତନକୁ ଦର୍ଶାଏ: ମାଂସ ଏବଂ ମଦ୍ୟପାନ (ଏବଂ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଅଫିମ) କୁ ଘୃଣା ଏବଂ ଶେଷରେ ପରିତ୍ୟାଗ କରିବା। ଶରୀର ପାଇଁ ହାଲୁକା ଏବଂ ପୁଷ୍ଟିକର ଖାଦ୍ୟ ପ୍ରତି ପସନ୍ଦରେ ବିକାଶ ଏବଂ କ୍ଷତିକାରକ ଖାଦ୍ୟ ପ୍ରତି ଘୃଣା।
- ସାମାଜିକ ଜୀବନ ଏବଂ ସମ୍ପର୍କରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ: ସାଧକଙ୍କ ଚେଷ୍ଟା ବିନା, ଖରାପ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ କିମ୍ବା ବିଷାକ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱ ଥିବା ଲୋକମାନେ ବାହାରି ଯାଆନ୍ତି। ପ୍ରାୟତଃ, ଆମ ଚାରିପାଖରେ ଥିବା ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କର କଥା କିମ୍ବା କାର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ଚରମ କ୍ଷେତ୍ରରେ କେବଳ ଉପସ୍ଥିତି ଦ୍ୱାରା, ଆମର ସକାରାତ୍ମକତାକୁ ହଜାଇ ଦିଅନ୍ତି। ସାଧକଙ୍କ ସାଧନାରେ ବୃଦ୍ଧି ପାଇବା ସହିତ, ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଶକ୍ତି ନକାରାତ୍ମକତାକୁ ଦୂର କରିଦିଏ। ସାଧକରଙ୍କ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ବିକାଶକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ କିଛି କ୍ଷେତ୍ରରେ ଅତୀତରୁ ପ୍ରବେଶ କରନ୍ତି କିମ୍ବା ପୁନଃପ୍ରବେଶ କରନ୍ତି।
- ସାଧକଙ୍କ ସ୍ୱଭାବ ଏବଂ ସ୍ୱଭାବ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୁଏ: ସାଧକ ଅଧିକରୁ ଅଧିକ ଅନ୍ତର୍ମୁଖୀ ହୋଇଯାଆନ୍ତି ଏବଂ ନିଜର ଗୁଣ ଏବଂ ତ୍ରୁଟି ବିଷୟରେ ସଚେତନ ହୁଅନ୍ତି। ଏହି ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସଚେତନତା ବୃଦ୍ଧି ପାଇବା ସହିତ, କ୍ରୋଧର ଝଲକ କମ୍ ଦେଖାଯାଏ, ସାଧକ ଦୋଷ କଲେ ଶୀଘ୍ର କ୍ଷମା ପ୍ରାର୍ଥନା କରନ୍ତି, ସହାନୁଭୂତି ବୃଦ୍ଧି ପାଏ, ଏବଂ ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କଥା ହେଉଛି ସାଧକ ନକାରାତ୍ମକତାର ଶୃଙ୍ଖଳ ଭାଙ୍ଗିବାରେ ତାଙ୍କର ଦାୟିତ୍ୱ ବିଷୟରେ ତୀବ୍ର ଭାବରେ ସଚେତନ ହୁଅନ୍ତି।
- ପୂର୍ବ ପରି, ଏହି ତାଲିକା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନୁହେଁ। କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗ୍ରତ ହେବା ପରେ ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି କେତେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଦେଇ ଗତି କରନ୍ତି ସେ ବିଷୟରେ ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପୁସ୍ତକ ଲେଖାଯାଇପାରିବ। GSY ଅଭ୍ୟାସ ଆରମ୍ଭ କରିବା ପରେ ଆପଣ ଅନୁଭବ କରିଥିବା ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପରିବର୍ତ୍ତନ ମନ୍ତବ୍ୟରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରନ୍ତୁ।
କୁଣ୍ଡଳିନୀକୁ କାହିଁକି ଶକ୍ତି କୁହାଯାଏ?
ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ ଶକ୍ତି ମହିଳା ଦିବ୍ୟ ତତ୍ତ୍ୱକୁ ବୁଝାଏ ଯାହା ସମଗ୍ର ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡକୁ ସୃଷ୍ଟି କରେ ଏବଂ ଗତି କରେ। ଶକ୍ତି କେବଳ ଏକ ସୃଷ୍ଟିକର୍ତ୍ତା ନୁହେଁ ବରଂ ସେ ସମସ୍ତ ପରିବର୍ତ୍ତନ ପଛରେ ପ୍ରେରଣାଦାୟକ ଶକ୍ତି ମଧ୍ୟ। ଶକ୍ତି ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡକୁ ଅସ୍ତିତ୍ୱରେ ଆଣେ, ସେ ଏଥିରୁ ମୁକ୍ତିର କର୍ତ୍ତା ମଧ୍ୟ। ସେ ଭୌତିକ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡରେ ଅନେକ ଉପାୟରେ ପ୍ରକାଶ ପାଏ। ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମରେ, ତାଙ୍କର ପ୍ରତ୍ୟେକ ଦିଗକୁ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଦେବୀ ଯେପରିକି ଅମ୍ବା (ସାହସ), ଲକ୍ଷ୍ମୀ (ସମୃଦ୍ଧି), ସରସ୍ୱତୀ (ଜ୍ଞାନ), ରାଧା (ଭକ୍ତି) ଇତ୍ୟାଦିଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରାଯାଏ। ଋଷିମାନଙ୍କ (ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଦ୍ରଷ୍ଟବ୍ୟାଙ୍କ) ପାଇଁ, ସେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ବିବର୍ତ୍ତନର ପଥ, ଏବଂ ସେମାନେ ତାଙ୍କର ନାମ ‘କୁଣ୍ଡଳିନୀ’ ରଖିଥିଲେ। ତପସ୍ୟା (ଶୃଙ୍ଖଳିତ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅଭ୍ୟାସ) ମାଧ୍ୟମରେ ସେମାନେ ଅନୁଭବ କଲେ ଯେ ଶକ୍ତି ହେଉଛି ଚେତନା ଶକ୍ତି – ଚେତନା – ଯାହା ସମଗ୍ର ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ଏବଂ ଏଥିରେ ବାସ କରୁଥିବା ସମସ୍ତ ବସ୍ତୁ ଏବଂ ପ୍ରାଣୀଙ୍କୁ ଶକ୍ତି ପ୍ରଦାନ କରେ।
କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗ୍ରତ ହେବା କ’ଣ ପ୍ରାୟ ଅସମ୍ଭବ?
ପ୍ରଶ୍ନ: କୁହାଯାଏ ଯେ ଏହି କଳିଯୁଗ (ମିଥ୍ୟା ଯୁଗ)ରେ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗ୍ରତ ହେବା ପ୍ରାୟ ଅସମ୍ଭବ। ନିଜର କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗ୍ରତ କରିବା ପାଇଁ ହିମାଳୟ କିମ୍ବା କୌଣସି ନିର୍ଜନ ସ୍ଥାନକୁ ଯାଇ ବହୁ ବର୍ଷ ଧରି ଗୁରୁଙ୍କ ସେବା କରିବାକୁ ପଡ଼ିଥାଏ। ଏହା କ’ଣ ସତ୍ୟ?
ଏହା ଏକ ପୌରାଣିକ କଥା ଯେ ଜଣେ ଗୁରୁଙ୍କୁ ତାଙ୍କ ଶିଷ୍ୟଙ୍କ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗ୍ରତ କରିବାକୁ ଅନେକ ବର୍ଷ କିମ୍ବା ଦଶନ୍ଧି ସମୟ ଲାଗେ, ଏବଂ ସେମାନଙ୍କୁ ଉଭୟଙ୍କୁ ପାହାଡ଼କୁ ପଛକୁ ହଟିବାକୁ ପଡିବ କିମ୍ବା ଏକାକୀ ହେବାକୁ ପଡିବ। ଗୁରୁ ସିଆଗ ଏହି ପୌରାଣିକ କଥାକୁ ଖାରଜ କରି କହିଛନ୍ତି, “କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗ୍ରତ କରିବା କାହାର କଳ୍ପନାର ଏକ କାଳ୍ପନିକ କାହାଣୀ ନୁହେଁ। ମୁଁ ଜାଣେ ଯେ କିଛି ଲୋକ ଯୋଗ ଦର୍ଶନ ସହିତ କାମ କରିବା ସମୟରେ କଳ୍ପନା ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି କାରଣ ସେମାନଙ୍କର ଯୋଗର ପ୍ରକୃତ ଅଭିଜ୍ଞତା ନାହିଁ। କିଛି ଗୁରୁ ଏପରିକି କୁହନ୍ତି ଯେ ସାଧକ 20 ବର୍ଷ ପାଇଁ ଯୋଗ ଅଭ୍ୟାସ କଲେ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗ୍ରତ ହୋଇପାରିବ! ଏଥିପାଇଁ, ମୁଁ କହେ, ‘ଗୁରୁ ଏବଂ ତାଙ୍କ ଶିଷ୍ୟ ଉଭୟ 20 ବର୍ଷ ବଞ୍ଚିବେ କି ଏହାର କୌଣସି ଗ୍ୟାରେଣ୍ଟି ଅଛି କି? ଆଜି ଯାହା ହାସଲ କରାଯାଇପାରିବ ତାହା ପାଇଁ 20 ବର୍ଷ ଧରି କାହିଁକି ଚେଷ୍ଟା କରିବେ? ଏଠାରେ ଏବଂ ବର୍ତ୍ତମାନ କାହିଁକି ଚେତନା ପ୍ରାପ୍ତ କରିବେ ନାହିଁ?
20 ବର୍ଷ ବିଷୟରେ ଏହି ଆଲୋଚନା କେବଳ ଏକ କଷ୍ଟ; ଏଥିରୁ କିଛି ଲାଭ ପାଇବାର ନାହିଁ। ଯଦି ଗୁରୁ ସତ୍ୟ ପଥ ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଭାବରେ ଏହା କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ ହୁଅନ୍ତି, ତେବେ କୁଣ୍ଡଳିନୀକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବା ପାଇଁ କେବଳ ଏକ ମୁହୂର୍ତ୍ତ ଲାଗେ।” ଏହି ପ୍ରକାରର ପୌରାଣିକ କାହାଣୀ ଏପରି ଗୁରୁମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଚାରିତ ହୋଇଛି ଯେଉଁମାନଙ୍କର କୌଣସି ପ୍ରକାରର ଅନୁଭବୀ କ୍ଷମତା ନାହିଁ କିନ୍ତୁ ସେମାନେ କେବଳ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗରଣକୁ ଘୋଡାଇ ରଖିଥିବା ରହସ୍ୟକୁ ବ୍ୟବହାର କରୁଛନ୍ତି। ସମସ୍ତ ଗୁରୁ ଏହି ଶକ୍ତିକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବା ପାଇଁ କ୍ଷମତାପ୍ରାପ୍ତ ନୁହଁନ୍ତି, ଏବଂ ସିଦ୍ଧ ଗୁରୁମାନେ ବିରଳ ହୋଇଥିବାରୁ, ଏହି ନକଲି ଗୁରୁମାନେ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗରଣ ବିଷୟରେ ସୂଚନାର ଅଭାବକୁ ନିଜ ପକ୍ଷରେ ବ୍ୟବହାର କରି ଏପରି ତତ୍ତ୍ୱଗୁଡ଼ିକୁ ଆଗକୁ ବଢାଇଛନ୍ତି ଯାହା ସେମାନଙ୍କୁ ସର୍ବଶକ୍ତିମାନ ମନେ କରେ।
ଯଦିଓ ଜଣେ ସିଦ୍ଧ ଗୁରୁ ଦୃଶ୍ୟମାନ ଭାବରେ ସାଧାରଣ ଦେଖାଯାଇପାରନ୍ତି, ସେ ଜଣେ ଅସାଧାରଣ, ରୂପାନ୍ତରିତ ପ୍ରାଣୀ। ସେ ନିଜକୁ ଅନୁଭବ କରିଛନ୍ତି ଏବଂ ବିବର୍ତ୍ତନର ଶୀର୍ଷରେ ପହଞ୍ଚିଛନ୍ତି, ଏବଂ ତାଙ୍କୁ ସାଧକମାନଙ୍କର କୁଣ୍ଡଳିନୀକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବାର କ୍ଷମତା ପ୍ରଦାନ କରାଯାଇଛି। ଏପରି ଜଣେ ଗୁରୁ ଚୈତନ୍ୟ (ଶୁଦ୍ଧ ଚେତନା) ର ଏକ ଅନନ୍ତ ଅବସ୍ଥାରେ ଥାଆନ୍ତି, ଏବଂ ଏହିପରି ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଚେତନାର ପ୍ରସ୍ଫୁଟିତ ହେବାର ପଥ ହୋଇଯାଆନ୍ତି।
କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗ୍ରତ ହେଲେ କ‘ଣ ହୁଏ?
ଯେତେବେଳେ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ, ସେ ନାଡ଼ି ଏବଂ ଚକ୍ରର ସମଗ୍ର ନେଟୱାର୍କକୁ ସକ୍ରିୟ ଏବଂ ଶକ୍ତିଶାଳୀ କରିଥାଏ, ଏବଂ ଏହା ଏକ ବଡ଼ ବୈଦ୍ୟୁତିକ ସର୍କିଟ୍ ପରି ଦିବ୍ୟ ଶକ୍ତିରେ ସ୍ପନ୍ଦିତ ହେବା ଆରମ୍ଭ କରିଥାଏ।
ଜାଗ୍ରତ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ସୁଷୁମାନ ମାଧ୍ୟମରେ ଧୀରେ ଧୀରେ ଉପରକୁ ଉଠିବାକୁ ଆରମ୍ଭ କରେ ଏବଂ ଶିଷ୍ୟ ନିୟମିତ ଭାବରେ ମନ୍ତ୍ର-ଧ୍ୟାନ ଅଭ୍ୟାସ କରିବା ସହିତ ଗୋଟିଏ ପରେ ଗୋଟିଏ ସମସ୍ତ ଛଅଟି ଚକ୍ର ଦେଇ ଗତି କରେ। କୁଣ୍ଡଳିନୀ ମୁକ୍ତ ଭାବରେ ଉଠିବା ପାଇଁ, ସୁଷୁମାନମୁଷ୍ଟ ମାଧ୍ୟମରେ ତାଙ୍କର ପଥ ସ୍ପଷ୍ଟ ହେବା ଉଚିତ୍। ତଥାପି, ଯଦି ସାଧକଙ୍କ ଶରୀରରେ କୌଣସି ଶାରୀରିକ କିମ୍ବା ମାନସିକ ରୋଗ, ନିଶା କିମ୍ବା ତାଙ୍କର ଅତୀତ କର୍ମର ବୋଝ ଭାବରେ କୌଣସି ଅଶୁଦ୍ଧତା ଥାଏ, ତେବେ କୁଣ୍ଡଳିନୀଙ୍କ ପଥ ଅବରୋଧିତ ହୁଏ। ଯେହେତୁ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଏକ ଦିବ୍ୟ ଶକ୍ତି ଯିଏ ସାଧକଙ୍କ ଶରୀରର ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଗୁପ୍ତ କଥା ଏବଂ ତାଙ୍କର ଅତୀତ, ବର୍ତ୍ତମାନ ଏବଂ ଭବିଷ୍ୟତ ଜାଣନ୍ତି, ସେ ଉଠିବା ସମୟରେ ଏହି ଅଶୁଦ୍ଧତାକୁ ସଫା କରନ୍ତି। ସେ ଯୋଗିକ କ୍ରିୟା ଏବଂ ଗତିବିଧି ପ୍ରେରଣା ଦେଇ ସାଧକଙ୍କ ସତ୍ତାକୁ ସଫା କରନ୍ତି। କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ ଶରୀରର ସେହି ଅଙ୍ଗ ଏବଂ ଅଙ୍ଗଗୁଡ଼ିକୁ ଶକ୍ତି ପ୍ରଦାନ କରନ୍ତି ଯାହା ରୋଗ, ଅଶୁଦ୍ଧତା କିମ୍ବା ନିଶା ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇଥାଏ ଏବଂ ଚାପ ଦ୍ୱାରା ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଥିବା ଯେକୌଣସି ଅବରୋଧକୁ ମଧ୍ୟ ଦୂର କରନ୍ତି। ଅଧିକ ସୂକ୍ଷ୍ମ ସ୍ତରରେ, ଶକ୍ତି ସାଧକଙ୍କୁ ଅନେକ ଜୀବନରେ ସଂଗୃହିତ କଣ୍ଡିସନିଂ କିମ୍ବା ସଂସ୍କାରର ସ୍ତରଗୁଡ଼ିକୁ କାଢ଼ିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ତାଙ୍କର ପ୍ରକୃତ ସ୍ୱଭାବ ତାଙ୍କ ନିକଟରେ ପ୍ରକାଶିତ ହୁଏ।
କଣ୍ଠର ଶେଷ ଚକ୍ର ଦେଇ ଯିବା ପରେ, କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଆଜ୍ଞାଚକ୍ରରେ ପ୍ରବେଶ କରନ୍ତି। ଏହା ହେଉଛି ଶେଷ ଦ୍ୱାର ଯେଉଁଠାରୁ ସେ ଉପରକୁ ଚଢ଼ି ସହସ୍ରାରରେ ତାଙ୍କ ପୁରୁଷ ପ୍ରତିପକ୍ଷ ଶିବଙ୍କୁ ଭେଟିଥାନ୍ତି। ଯେତେବେଳେ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଶିବଙ୍କ ସହିତ ଏକୀଭୂତ ହୁଅନ୍ତି, ମାନବ ଶରୀରରେ ତାଙ୍କର ଯାତ୍ରା ସମାପ୍ତ ହୁଏ। ଏହା ସାଧକଙ୍କୁ ଆତ୍ମଜ୍ଞାନ – ଆତ୍ମ-ସାକ୍ଷାତ – ପ୍ରାପ୍ତି ଆଡ଼କୁ ନେଇଯାଏ। ତା’ପରେ ସେ ବୁଝିପାରନ୍ତି ଯେ ସେ କେବଳ ଏକ ଭୌତିକ ଶରୀର ନୁହେଁ ବରଂ ବ୍ରହ୍ମର ଅଂଶ – ବିଶାଳ, ସର୍ବୋଚ୍ଚ, ଅସୀମ, ଅନନ୍ତ ଚେତନା ଯାହାକୁ ଈଶ୍ୱର କୁହାଯାଏ। ଏହି ଅନୁଭବ ତାଙ୍କୁ ଜୀବନ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁର ଅନନ୍ତ ଚକ୍ରରୁ ମୁକ୍ତ କରେ ଏବଂ ତାଙ୍କୁ ମୋକ୍ଷ ଆଡ଼କୁ ନେଇଯାଏ।
କୁଣ୍ଡଳିନୀ କ’ଣ ଏକ ବିପଦପୂର୍ଣ୍ଣ ଶକ୍ତି?
ପ୍ରଶ୍ନ: ମୁଁ ପ୍ରାୟତଃ ଅନେକ ସନ୍ଥ ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସାଧକଙ୍କୁ କହିବାର ଶୁଣିଛି ଯେ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଏକ ବିପଦପୂର୍ଣ୍ଣ ଶକ୍ତି, ଏବଂ ଜାଗ୍ରତ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ସାଧକଙ୍କୁ ଗମ୍ଭୀର କ୍ଷତି ପହଞ୍ଚାଇପାରେ। ଏହା କ’ଣ ସତ୍ୟ?
କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଏକ ଦିବ୍ୟ ଶକ୍ତି ଯାହାକୁ କେବଳ ଗୁରୁ ସିଆଗ ଭଳି ସିଦ୍ଧ ଗୁରୁ ଜାଗ୍ରତ ଏବଂ ନିୟନ୍ତ୍ରିତ କରିପାରିବେ। ଜଣେ ଗୁରୁ ଯାହାଙ୍କ ପାଖରେ ସାଧକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ କୁଣ୍ଡଳିନୀକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବାର କ୍ଷମତା କିମ୍ବା କ୍ଷମତା ନାହିଁ ଏବଂ ସେ ଔଷଧି ବ୍ୟବହାର କରି ଜୋରଜବରଦସ୍ତି ଏପରି କରନ୍ତି, ତନ୍ତ୍ର କିମ୍ବା ହଠଯୋଗ ଜଣେ ସାଧକଙ୍କ ପାଇଁ ବହୁତ କ୍ଷତି କରିପାରେ। ଏହା ନିମ୍ନଲିଖିତ ଉଦାହରଣ ମାଧ୍ୟମରେ ବୁଝାଯାଇପାରିବ: ଆକାଶରେ ବିଜୁଳି ଏବଂ ଆମ ଘର ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟରେ ବିଦ୍ୟୁତ୍ ସମାନ ପ୍ରକାରର ଶକ୍ତି। ଯଦିଓ ବିଜୁଳି ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ କଞ୍ଚା ଶକ୍ତି ଯାହା ବିନାଶକାରୀ ପ୍ରମାଣିତ ହୋଇପାରେ, ବିଦ୍ୟୁତ୍ ତାର ଏବଂ ତାର ମାଧ୍ୟମରେ ଆମର ଘର ଏବଂ ପରିବେଶକୁ ବିଦ୍ୟୁତ୍ ପ୍ରବାହ ପହଞ୍ଚାଯାଏ। ଏହି ପ୍ରବାହ ଆମକୁ କ୍ଷତି କରେ ନାହିଁ କାରଣ ଆମେ ଶକ୍ତିର ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ରୂପ ଗ୍ରହଣ କରୁ, ଏବଂ କେବଳ ଆମ ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ପରିମାଣର। ସେହିପରି, କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଏକ ଦିବ୍ୟ ଏବଂ ତଥାପି କଞ୍ଚା ଶକ୍ତି। ଯେପରି ଉପର ଉପରେ ବିଦ୍ୟୁତ୍ ତାର ଆମକୁ ଏକ ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ବିଦ୍ୟୁତ୍ ପ୍ରବାହ ଯୋଗାଇଥାଏ, ସେହିପରି ଗୁରୁ ମଧ୍ୟ ସେହି ମାଧ୍ୟମ ଯାହା ମାଧ୍ୟମରେ କୁଣ୍ଡଳିନୀକୁ ଏକ ମଡ୍ୟୁଲେଟେଡ୍ ଏବଂ କୋମଳ ଉପାୟରେ ଅନୁଭବ କରାଯାଇପାରିବ।
କେବଳ ସେହି ଅଭ୍ୟାସକାରୀମାନେ କୁଣ୍ଡଳିନୀର କ୍ଷତିକାରକ ପ୍ରଭାବ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ କୁଣ୍ଡଳିନୀକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବା ପାଇଁ ଅସୁରକ୍ଷିତ ଉପାୟ (ନିଜସ୍ୱ, ଏକ ଅନଭିଜ୍ଞ ଗୁରୁ କିମ୍ବା ଔଷଧ ମାଧ୍ୟମରେ) ବ୍ୟବହାର କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି। ଗୁରୁ ସିଆଗ କୁହନ୍ତି ଯେ କୁଣ୍ଡଳିନୀକୁ ପ୍ରାୟତଃ ଏକ ଅଗ୍ନି ଭାବରେ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଏ। ସିଦ୍ଧ ଗୁରୁ ଜାଗ୍ରତ ହେଲେ ଏହା ଏକ ଅଗ୍ନି ଯାହା ଶୀତଳ ହୁଏ କିନ୍ତୁ ବଳ ଦ୍ଵାରା ଜାଗ୍ରତ ହେଲେ ଏହା ଜଳିଯାଏ।
ଯୋଗିକ କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ କ’ଣ?
ପ୍ରଶ୍ନ: ଯୋଗିକ କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ କ’ଣ? ଏହି କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ କିଛି ଭୟଙ୍କର ମନେହୁଏ କାରଣ ଏଥିରେ ଚିତ୍କାର, ଚିତ୍କାର ଏବଂ ଅଜବ ଶରୀର ଗତିବିଧି ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ଯଦି ଏହି କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ ବନ୍ଦ ନହୁଏ ତେବେ କ’ଣ ହେବ?
ଯୋଗିକ କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ ହେଉଛି ସ୍ୱତଃସ୍ଫୂର୍ତ୍ତ ଅନୈଚ୍ଛାକୃତ ଆସନ (ଭଙ୍ଗୀ), ମୁଦ୍ରା (ଭଙ୍ଗୀ), ପ୍ରାଣାୟାମ (ଶ୍ୱାସକ୍ରିୟା), ସଂବେଦନ ଏବଂ ଧ୍ୟାନ ସମୟରେ ଜାଗ୍ରତ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରେରିତ ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଗତିବିଧି। ଅନ୍ୟ ଶବ୍ଦରେ, ଏଗୁଡ଼ିକ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗ୍ରତର ଲକ୍ଷଣ। ସାଧକ ଏହି ଯୋଗିକ କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ (ଶରୀର ଗତିବିଧି) ଇଚ୍ଛାକୃତ ଭାବରେ ଆରମ୍ଭ, ବନ୍ଦ କିମ୍ବା ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିପାରିବେ ନାହିଁ। କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରତ୍ୟେକ ସାଧକଙ୍କ ପାଇଁ ଏକ କଷ୍ଟମ-ନିର୍ମିତ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ପରି ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର। ପ୍ରତ୍ୟେକ ସାଧକର ଶାରୀରିକ ଏବଂ ମାନସିକ ଗଠନ ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପୃଷ୍ଠଭୂମି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭିନ୍ନ। ଜଣେ ଇଚ୍ଛା ପାଇଁ କ’ଣ ପ୍ରଯୁଜ୍ୟ ତାହା ଅନ୍ୟ ପାଇଁ ନୁହେଁ। ଶକ୍ତି ଜାଣନ୍ତି ଯେ ଜଣେ ସାଧକଙ୍କୁ ଶରୀର ଏବଂ ମନକୁ ରୋଗରୁ ମୁକ୍ତ କରିବା ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପଥ ଉପରେ ଅଗ୍ରଗତି କରିବା ପାଇଁ କେଉଁ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଆସନ କରିବାକୁ ପଡିବ। ତେଣୁ ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ଯୋଗ ଅଧୀନରେ ଯୋଗିକ ଆସନ ମାନକୀକରଣ ନୁହେଁ କିମ୍ବା ସେଗୁଡ଼ିକ ଏକ ପାରମ୍ପରିକ ଯୋଗ ବିଦ୍ୟାଳୟ ପରି ଇଚ୍ଛାକୃତ ଭାବରେ ସଂଯୋଜିତ ନୁହେଁ। ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ଯୋଗ ଅଧୀନରେ ଗୋଷ୍ଠୀ ଧ୍ୟାନରେ ଅଂଶଗ୍ରହଣ କରୁଥିବା ଲୋକଙ୍କୁ ଦେଖୁଥିବା ଜଣେ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷକ ପ୍ରାୟତଃ ଆଶ୍ଚର୍ଯ୍ୟ ହୋଇଯାଆନ୍ତି ଯେ ପ୍ରାୟ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅଂଶଗ୍ରହଣକାରୀ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭିନ୍ନ ଯୋଗିକ ଆସନ ପାଆନ୍ତି।
ଧ୍ୟାନ ସମୟରେ, କିଛି ସାଧକ ଚିତ୍କାର କରନ୍ତି, ଚିତ୍କାର କରନ୍ତି, କାନ୍ଦନ୍ତି କିମ୍ବା ହାତ ଏବଂ ଗୋଡ଼କୁ ତଳେ ପିଟି ଦିଅନ୍ତି କିମ୍ବା କିଛି ଅଜବ ଶରୀର ଗତିବିଧି କରନ୍ତି। ବାହ୍ୟ ଦୃଷ୍ଟିରୁ, ଏହି କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ ଏକ ଭୟଙ୍କର ଦୃଶ୍ୟ ଉପସ୍ଥାପନ କରନ୍ତି। ଜଣେ ପର୍ଯ୍ୟବେକ୍ଷକ ଭାବିପାରନ୍ତି ଯେ ଏହି କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ ଦେଇ ଯାଉଥିବା ଅଭ୍ୟାସକାରୀମାନେ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ବହୁତ ଯନ୍ତ୍ରଣା କିମ୍ବା ଯନ୍ତ୍ରଣା ଭୋଗୁଛନ୍ତି। ଜଣେ ଆରମ୍ଭକାରୀ କେତେବେଳେ ଭୟ କରନ୍ତି ଯେ ତାଙ୍କ ଧ୍ୟାନରେ କିଛି ଭୁଲ ହୋଇଛି କିମ୍ବା ଏହି କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ ନକାରାତ୍ମକ ଶକ୍ତି ଦ୍ୱାରା ହୋଇଥାଏ। କିନ୍ତୁ ଏହା ନୁହେଁ। କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜଣେ ଦିବ୍ୟ ଶକ୍ତି ହୋଇଥିବାରୁ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଅଭ୍ୟାସକାରୀଙ୍କ ଶରୀରର ଅନ୍ତର୍ନିହିତ ଗୁପ୍ତ କଥା ଏବଂ ତାଙ୍କର ଅତୀତ, ବର୍ତ୍ତମାନ ଏବଂ ଭବିଷ୍ୟତ ଜାଣନ୍ତି। ତେଣୁ ସେ କେବଳ ସେହି କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରେରଣା ଦିଅନ୍ତି ଯାହା ଅଭ୍ୟାସକାରୀଙ୍କ ଯେକୌଣସି ରୋଗ, ମାନସିକ କଷ୍ଟ, ଖରାପ ଅଭ୍ୟାସ, ନିଶା କିମ୍ବା ଚାପକୁ ମୂଳୋତ୍ପାଟନ କରିବା ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ। ତେଣୁ କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକୁ ଏକ ଶୁଦ୍ଧିକରଣ ପ୍ରକ୍ରିୟା ସହିତ ତୁଳନା କରାଯାଇପାରେ, ଯାହା ଅଭ୍ୟାସକାରୀଙ୍କୁ ରୋଗ, ଚାପ ଏବଂ ନିଶା ମୁକ୍ତ ରଖିବ। ସଂକ୍ଷେପରେ, କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଦୁଃଖର ଅନ୍ତ କରେ।
ଏହି ପ୍ରକାରର କ୍ରିୟା ଦେଇ ଯାଉଥିବା ସାଧକମାନଙ୍କର କେବେବି କୌଣସି କ୍ଷତି ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ। କୁଣ୍ଡଳିନୀର ଜାଗରଣ ଏବଂ ଏହାର ପରବର୍ତ୍ତୀ ପ୍ରଗତି ସିଦ୍ଧ ଗୁରୁଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ଏବଂ ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ହୋଇଥାଏ। ତାଙ୍କ କୃପା ଦ୍ୱାରା, ସାଧକଙ୍କର କେବଳ ସେହି ଅଭିଜ୍ଞତା ଥାଏ ଯାହା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ବିକାଶକୁ ପ୍ରୋତ୍ସାହିତ କରେ। ଏହା ବ୍ୟତୀତ, କୁଣ୍ଡଳିନୀଙ୍କୁ ‘ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ମାତା’ ଭାବରେ ସମ୍ବୋଧିତ କରାଯାଏ। ତାଙ୍କର ଏକମାତ୍ର ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେଉଛି ସାଧକଙ୍କୁ ସମସ୍ତ ଶାରୀରିକ, ମାନସିକ କଷ୍ଟ ଏବଂ କର୍ମ ଋଣରୁ ମୁକ୍ତ କରିବା ଏବଂ ତାଙ୍କୁ ଆତ୍ମ-ସାକ୍ଷାତ କରିବାକୁ ନେଇଯିବା। ଗୁରୁଦେବ କୁହନ୍ତି, “କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଏକ ମାତୃଶକ୍ତି। ଜଣେ ମାତା କେବେ ତାଙ୍କ ସନ୍ତାନର କ୍ଷତି କରିପାରନ୍ତି?”
ଅଭ୍ୟାସକାରୀମାନେ ଏହି କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ ଦ୍ୱାରା ବିଚଳିତ କିମ୍ବା ଭୟଭୀତ ହେବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ଏହି ଜ୍ଞାନ ସତ୍ତ୍ୱେ, ଯଦି ଜଣେ ସାଧକ ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ ଦ୍ୱାରା ବହୁତ ଅସହଜ କିମ୍ବା ଭୟଭୀତ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି, ତେବେ ସେ ତାଙ୍କର ଧ୍ୟାନ ଭାଙ୍ଗି ନ ଦେଇ ସେମାନଙ୍କୁ ବନ୍ଦ କରିବାକୁ ଗୁରୁଦେବଙ୍କୁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରିବା ଉଚିତ। ତାଙ୍କର ପ୍ରାର୍ଥନା ତୁରନ୍ତ ଉତ୍ତର ଦିଆଯିବ ଏବଂ କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ ବନ୍ଦ ହୋଇଯିବ।
ଏହା ସହିତ, ଧ୍ୟାନ ଅଧିବେଶନରୁ ଏହି କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ ଚାଲିବାର କୌଣସି ବିପଦ ନାହିଁ। ଧ୍ୟାନ ଆରମ୍ଭ କରିବା ପୂର୍ବରୁ, ଜଣେ ଅଭ୍ୟାସକାରୀ ନିଜେ ଗୁରୁଦେବଙ୍କୁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରି ଏକ ସମୟ ସୀମା ସ୍ଥିର କରିପାରିବେ ଯାହା ଦ୍ୱାରା ତାଙ୍କୁ ଇଚ୍ଛିତ ସମୟ ପାଇଁ ଧ୍ୟାନ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିବାକୁ ଅନୁରୋଧ କରାଯାଇପାରିବ। ଜଣେ ଅଭ୍ୟାସକାରୀ ତା’ପରେ ଜାଣିପାରନ୍ତି ଯେ ତାଙ୍କର ଧ୍ୟାନ ପୂର୍ବ ନିର୍ଦ୍ଧାରିତ ସମୟ ସୀମାରେ ଠିକ୍ ଭାବରେ ଶେଷ ହୁଏ।
କ୍ରିୟାଗୁଡ଼ିକ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ କି?
ପ୍ରଶ୍ନ: ଯେତେବେଳେ ମୁଁ ଧ୍ୟାନ କରେ, ମୁଁ କିଛି ଅନୁଭବ କରେ ନାହିଁ – କୌଣସି ଯୋଗିକ କ୍ରିୟା ନାହିଁ, କୌଣସି ସଂବେଦନଶୀଳତା ନାହିଁ ଏବଂ କୌଣସି ଦର୍ଶନ ନାହିଁ। ଏହାର ଅର୍ଥ କ‘ଣ ମୋର କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଜାଗ୍ରତ ହୋଇନାହିଁ?
ଅନେକ ଶିଷ୍ୟ ଭାବନ୍ତି ଯେ ଧ୍ୟାନ ସମୟରେ ଯୋଗିକ ଆସନ ଅନୁଭବ ନ କରିବା ହେତୁ ସେମାନଙ୍କର ଧ୍ୟାନ ଅଭ୍ୟାସରେ କିଛି ତ୍ରୁଟି ଅଛି କି? ଧ୍ୟାନ ସମୟରେ ଯୋଗିକ ଆସନ କିମ୍ବା କ୍ରିୟା ଅନୁଭବ କରିବା ଜାଗ୍ରତ କୁଣ୍ଡଳିନୀର ଏକମାତ୍ର ସୂଚକ ନୁହେଁ। ଏହି ଆସନଗୁଡ଼ିକ ଶରୀରର ଆବଶ୍ୟକତା ଅନୁସାରେ ଘଟେ। ଗୁରୁଦେବ କୁହନ୍ତି, “ଜାଗ୍ରତ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଶରୀର, ଶ୍ୱାସ, ମନ ଏବଂ ବୁଦ୍ଧି ଉପରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ରଖିବ ଏବଂ ତା’ପରେ ସାଧକ ଅନୈଚ୍ଛାକୃତ ଯୋଗିକ ଗତିବିଧି କରିବେ। ଗତିଗୁଡ଼ିକ ଆପଣଙ୍କ ଇଚ୍ଛା ଅନୁଯାୟୀ ହେବ ନାହିଁ। କେବଳ ଶରୀରର ଯେଉଁ ଅଂଶ ଅସୁସ୍ଥ ଅଛି ସେମାନେ ଗତିବିଧି ଅନୁଭବ କରିବେ। କୁଣ୍ଡଳିନୀ ପ୍ରଥମେ ଏହାକୁ ଉତ୍ତେଜିତ କରିବ ଏବଂ ତା’ପରେ ସେହି ଅଂଶରେ କ୍ରିୟା ଆଣିବ ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ସୁସ୍ଥ ନହୁଏ।” ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଯଦି ଆପଣଙ୍କ ଶରୀର ସୁସ୍ଥ ଅଛି, ତେବେ ଆପଣ କ୍ରିୟା ଅନୁଭବ କରିବେ ନାହିଁ। ନିୟମିତ ଭାବରେ ମନ୍ତ୍ର-ଧ୍ୟାନ କରିବା ଆପଣଙ୍କ ପ୍ରଗତି ପାଇଁ ଯଥେଷ୍ଟ। ଆପଣ ବାକି ସମସ୍ତ କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଉପରେ ଛାଡିଦେବା ଉଚିତ, ଯାହାକୁ ଗୁରୁଦେବ ଆପଣଙ୍କ ଶରୀରରେ ଜାଗ୍ରତ କରିଛନ୍ତି।
ଜୀବନର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଆପଣ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଅନୁଭବ କରିପାରନ୍ତି: ଭୌତିକ ସ୍ଥିତିରେ ଉନ୍ନତି ମଧ୍ୟ ଆପଣଙ୍କ ମନ୍ତ୍ର-ଧ୍ୟାନ ଅଭ୍ୟାସର ପରିଣାମ। ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ଯୋଗ (GSY) ର ନିୟମିତ ଅଭ୍ୟାସ ଅଭ୍ୟାସକାରୀଙ୍କ ସକାରାତ୍ମକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଏବଂ ତାଙ୍କର ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ସମସ୍ୟା ଏବଂ ଭୌତିକ କଷ୍ଟରେ ଧୀରେ ଧୀରେ ହ୍ରାସ ଘଟେ। ଗୁରୁଦେବ କୁହନ୍ତି, “ଯେତେବେଳେ ଅଭ୍ୟାସକାରୀ ଧ୍ୟାନ କରନ୍ତି, ସେ ଅନ୍ତର୍ଜ୍ଞାନ ଜ୍ଞାନ (ପ୍ରତିଭ ଜ୍ଞାନ) ପ୍ରାପ୍ତ କରନ୍ତି, ଏବଂ ତା’ପରେ ତାଙ୍କ ନିଷ୍ପତ୍ତିର ବିପଦ ଏବଂ ଲାଭ ବିଷୟରେ ସଚେତନ ହୁଅନ୍ତି। ଏହି ଜ୍ଞାନ ଯୋଗୁଁ ଅଭ୍ୟାସକାରୀ ତାଙ୍କ ଜୀବନର ବାକି ସମୟ ପାଇଁ ବିଫଳତା ଅନୁଭବ କରିବେ ନାହିଁ।” ଅଭ୍ୟାସକାରୀ ଜ୍ଞାନ ହାସଲ କରିବା ସହିତ, ସେ ପରେ ଏକ ପର୍ଯ୍ୟାୟରେ ପହଞ୍ଚିଥାନ୍ତି ଯେଉଁଠାରେ ସେ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ଯେ ଦୀର୍ଘ ସମୟ ଧରି ତାଙ୍କୁ ହଇରାଣ କରୁଥିବା ରୋଗ କିମ୍ବା ବ୍ୟାଧି ଏବଂ ସାଂସାରିକ ଚିନ୍ତାଗୁଡ଼ିକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ଉଭାନ ହୋଇଯାଇଛି। ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ ମନ୍ତ୍ର-ଧ୍ୟାନ ଅଭ୍ୟାସ ସହିତ, ଅଭ୍ୟାସକାରୀମାନେ ସେମାନଙ୍କର ବୃତ୍ତି (ପ୍ରବୃତ୍ତି) ରେ ମଧ୍ୟ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି। ତିନି ପ୍ରକାରର ପ୍ରବୃତ୍ତି ଅଛି: ସତ୍ୱ (ଆଲୋକିତ, ପବିତ୍ର, ବୁଦ୍ଧିମାନ ଏବଂ ସକାରାତ୍ମକ), ରାଜସ୍ (ଆଗ୍ରହୀ ଏବଂ ଶକ୍ତିଶାଳୀ) ଏବଂ ତାମସ୍ (ନକାରାତ୍ମକ, ଅନ୍ଧକାର, ମନ୍ଥର ଏବଂ ଜଡ)।
ତିନୋଟି ପ୍ରବୃତ୍ତି ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତିର ମନୋଭାବ, ପସନ୍ଦ ଏବଂ ଅଭ୍ୟାସକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିଥାଏ। ଯେକୌଣସି ସମୟରେ, ଗୋଟିଏ ପ୍ରବୃତ୍ତି ଅନ୍ୟ ଦୁଇଟି ଉପରେ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ବିସ୍ତାର କରିଥାଏ। ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ମନ୍ତ୍ରର ନିୟମିତ ଜପ ରାଜସିକ ଏବଂ ତାମସିକ ଗୁଣଗୁଡ଼ିକୁ ଦମନ କରିଥାଏ କିମ୍ବା ଦମନ କରିଥାଏ, ଏବଂ ସାତ୍ତ୍ୱିକ ଗୁଣକୁ ଉନ୍ନତ କରିଥାଏ ଏବଂ ଶେଷରେ ଏହାକୁ ସ୍ଥାୟୀ ଭାବରେ ସୁଦୃଢ଼ କରିଥାଏ। ସାତ୍ତ୍ୱିକ ଗୁଣର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ସକାରାତ୍ମକ, ସଚେତନ, ବୁଦ୍ଧିମାନ ଏବଂ ଶୁଦ୍ଧ ଚିନ୍ତାଧାରା ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟ ଆଡ଼କୁ ନେଇଥାଏ। ଖାଦ୍ୟ ଏବଂ ପାନୀୟ ପ୍ରତି ତାଙ୍କର ପସନ୍ଦ ମଧ୍ୟ ପରିବର୍ତ୍ତନ ହୁଏ। ଏହି ପରିବର୍ତ୍ତନର ସାମଗ୍ରିକ ଫଳାଫଳ ହେଉଛି ଯାହା ନକାରାତ୍ମକ ଏବଂ ବ୍ୟକ୍ତିର ଶାରୀରିକ ଏବଂ ମାନସିକ ସୁସ୍ଥତା ଏବଂ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ବିକାଶ ପାଇଁ କ୍ଷତିକାରକ ତାହା ତାକୁ ନିଜେ ଛାଡ଼ିଦିଏ – ଏହା ଘଟାଇବା ପାଇଁ ବ୍ୟକ୍ତିର ସଚେତନ ପ୍ରୟାସ ବିନା।
