• ନିୟମିତ ଧ୍ଯାନ ଓ ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିବା ଦ୍ବାରା ସାଧକ ର କୁଣ୍ଡଳିନୀ ଶକ୍ତି ଜାଗରଣ ହୋଇଥାଏ । ଯାହାଦ୍ବାରା ତାହାର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପ୍ରଗତି ହୋଇଥାଏ ।
• ଯେକୌଣସି ପ୍ରକାରର ଶାରୀରିକ ରୋଗ ଓ ନିଶାପ୍ରକୃତି ବିନା ଔଷଧରେ ଛାଡିବା ସମ୍ଭବ ।
• ମାନସିକ ଚିନ୍ତା, ଚିଡିଚିଡାଇବା, ନିଦନହେବା, ଡିପ୍ରେସନ, ଡର ଓ ମାନସିକ ସମସ୍ୟା ରୁ ମୁକ୍ତି ସମ୍ଭବ ।
• ଛୋଟ ପିଲା ଓ ବିଦ୍ୟାର୍ଥୀ ମାନଙ୍କର ଏକାଗ୍ରତା ଓ ସ୍ମରଣଶକ୍ତି ବଢ଼ାଇବାରେ ସହାୟକ ଅଟେ।ପିଲାମାନଙ୍କର ଭିତରେ ଲୁଚିରହିଥ‌ିବା ପ୍ରତିଭା ବିକାଶହୁଏ ।
• ପାରିବାରିକ ଓ ବ୍ୟବସାୟୀକ, ଶିକ୍ଷା ଓ ଆର୍ଥିକ ସମସ୍ୟା ଗୁଡିକରୁ ମୁକ୍ତି ମିଳିଥାଏ ।
• ଦୈନିକ ଜୀବନ ଚକ୍ରରେ ହେଉଥିବା ଶାରୀରିକ ଓ ମାନସିକ କ୍ଳାନ୍ତିକୁ ଦୂର କରିବାରେ ସ‌ହାୟକ ଅଟେ ।
• ଜୀବନ ପ୍ରତି ଆଶା, ଉତ୍ସାହ, ସନ୍ତୋଷ ଏବଂ ଆତ୍ମବିଶ୍ବାସ ବଢ଼ାଇବାରେ ସହାୟକ ହୋଇଥାଏ ।
• ପୂର୍ବଜନ୍ମର କର୍ମହାରା ଏହି ଜନ୍ମରେ ହେଉଥିବା ଅସୁବିଧା ଗୁଡିକରୁ ମୁକ୍ତି ମିଳିଥାଏ ।
• ଭୂତ, ପ୍ରେତ, ଗୁଣି-ଗାରେଡ଼ି, ଖରାପ ନଜର, ତନ୍ତ୍ରମନ୍ତ୍ର ଆଦି ସମସ୍ୟାରୁ ମୁକ୍ତି ମିଳିଥାଏ ।

ରୋଗରୁ ଚିକିତ୍ସା

ପ୍ରଶ୍ନ: ଗୁରୁଦେବଙ୍କୁ ମନ୍ତ୍ର ଦୀକ୍ଷା ନେବା ପରେ ମୋର ରୋଗ ସଙ୍ଗେ ସଙ୍ଗେ ଠିକ୍‌ ହୋଇଯିବ କି?

ଗୁରୁ ସିୟାଗଙ୍କୁ କେବଳ ମନ୍ତ୍ର ଦୀକ୍ଷା ନେବା ପର୍ଯ୍ୟାପ୍ତ ନୁହେଁ। ସାଧକ ଦିନରାତି ମାନସିକ ଭାବେ ଦିବ୍ୟ ମନ୍ତ୍ର ଜପ କରିବା ଓ ଦୁଇ ଥାଲି ପ୍ରତ୍ୟେକ ୧୫ ମିନିଟ୍‌ ଧ୍ୟାନ କରି ରୋଗ କିମ୍ବା ଅବସ୍ଥାରୁ ମୁକ୍ତ ହେବେ। ନିୟମିତ ଓ ସଙ୍ଗତିପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଭ୍ୟାସ ଶୀଘ୍ର ସୁସ୍ଥତାର চାବି। GSY ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଚିକିତ୍ସା କରୁଥାଏ, ତେଣୁ ଏକ ରାତିରେ ଫଳାଫଳ ଦେଇନାହିଁ। ଏହା ଧୀରେ ଧୀରେ ଶରୀରକୁ ଚିକିତ୍ସା କରେ। ସାଧକ ଧୈର୍ଯ୍ୟ ଧରିବା ଉଚିତ୍‌, ଯଦି ତୁରନ୍ତ ଫଳାଫଳ ଦେଖାଯାଏ ନାହିଁ ନିରାଶ ହେବା ଉଚିତ୍‌ ନୁହେଁ। ବିରଳ ଘଟଣାରେ କିଛି ରୋଗୀ ଅଭ୍ୟାସର କେତେକ ଦିନରେ ସୁସ୍ଥ ହୋଇଛନ୍ତି। ଏହି ରୋଗୀ-ଶିଷ୍ୟମାନେ ଗୁରୁ ସିୟାଗଙ୍କ ଅଭ୍ୟାସକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ସମର୍ପଣ କରିଛନ୍ତି (ଅନ୍ୟ ଉପାସନା ଓ ଧାର୍ମିକ ଅନୁଷ୍ଠାନ ଛାଡ଼ିଛନ୍ତି), ଔଷଧ ବନ୍ଦ କରି ଏକମାନସରେ ଚିକିତ୍ସା ପାଇଁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରିଛନ୍ତି।

ପ୍ରଶ୍ନ: ଏବେ ମୁଁ GSY ଅଭ୍ୟାସ କରୁଛି, ତେବେ ଡାକ୍ତରଙ୍କ ନିର୍ଦ୍ଦେଶିତ ଔଷଧ ନେବା ଚାଲୁ ରଖିବା ଉଚିତ୍‌ କି?

ରୋଗୀ ନିମ୍ନଲିଖିତ ଦୁଇଟି ପରିସ୍ଥିତିରେ ଔଷଧ ନେବା ଚାଲୁ ରଖିବା ଉଚିତ୍‌:

ରୋଗୀ ବହୁତ ଦୁର୍ବଳ୍‌ ଓ ସଚେତନ ଭାବେ ଜପ-ଧ୍ୟାନ କରିବାରେ ସକ୍ଷମ ନାହିଁ। ଶକ୍ତି ପୁନରୁଦ୍ଧାର ହେବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଔଷଧ ଚାଲୁ ରଖିବା ଉଚିତ୍‌, ଯାହା ନିୟମିତ ଅଭ୍ୟାସ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ କରିବ।

ରୋଗୀ GSY ଅଭ୍ୟାସରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଶ୍ୱାସ ରଖେ ନାହିଁ। ବିଶ୍ୱାସର ଅଭାବରେ ରୋଗୀ ନିୟମିତ ଅଭ୍ୟାସ ଛାଡ଼ିବାର କାରଣ ଖୋଜିବ କିମ୍ବା GSY ଅଭ୍ୟାସରୁ ଅବସ୍ଥା ଖରାପ ହେଉଛି ଏମିତି ଲକ୍ଷଣ ଖୋଜିବ। ଏଭଳି ପରିସ୍ଥିତିରେ GSYରେ ଦୃଢ଼ ବିଶ୍ୱାସ ନିର୍ମାଣ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଓ ଔଷଧ ବନ୍ଦ କରିବାରେ ଆତ୍ମବିଶ୍ୱାସ ଆସିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଔଷଧ ଚାଲୁ ରଖିବା ଉଚିତ୍‌।

ବିଶେଷ ନୋଟ୍‌: ଗୁରୁ ସିୟାଗ ଶିଷ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଚିକିତ୍ସା ସହାୟତା କିମ୍ବା ଚିକିତ୍ସା ନେବାରୁ ନିରୋଧ କରନ୍ତି ନାହିଁ। ସେ ସେମାନଙ୍କୁ ଯୋଗରେ ବିଶ୍ୱାସ ରଖିବା ଓ ଔଷଧକୁ ଯେମିତି ସମ୍ମାନ ଦିଅନ୍ତୁ ସେମିତି ଯୋଗକୁ ସମ୍ମାନ ଦେବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦିଅନ୍ତି। ତାଙ୍କ ମତରେ GSY ଅନ୍ତର୍ଗତ ଓ ବାହ୍ୟ ମଧ୍ୟରେ ବ୍ୟବଧାନ ଭରିବାର ଉପାୟ, “ମୁଁ ଆପଣଙ୍କୁ ଏକ ପଦ୍ଧତି ଦେଖାଇବି ଯାହା ଆପଣଙ୍କ ଅନ୍ତରେ ରହିଥିବା ଡାକ୍ତରକୁ ଜାଗ୍ରତ କରିବ। ମୁଁ ରୋଗୀ ଓ ଡାକ୍ତର ଉଭୟଙ୍କୁ ବାହ୍ୟ ଭୌତିକ ଡାକ୍ତରଙ୍କୁ ଚିକିତ୍ସା ନେବା ଚାଲୁ ରଖିବାକୁ ପରାମର୍ଶ ଦେଉଛି—ମୁଁ କେବେ ବିଜ୍ଞାନକୁ ନକାରିନାହିଁ। ବିଜ୍ଞାନ ସତ୍ୟ, କିନ୍ତୁ ଏହା ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଅସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ। ଆଲେକ୍ଜାଣ୍ଡରଙ୍କ ଗୁରୁ ଆରିଷ୍ଟୋଟଲ୍‌ ସେତେବଳେର ମହାନ୍‌ ବୈଜ୍ଞାନିକ ଥିଲେ। ସେ କହିଥିଲେ ବିଜ୍ଞାନ ଅସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଦର୍ଶନ କିନ୍ତୁ ଦର୍ଶନ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଜ୍ଞାନ। ଯୋଗ ଦର୍ଶନ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଜ୍ଞାନ। ବିଜ୍ଞାନ ଏହି ଦର୍ଶନର ସହାୟକ। ମୁଁ ବିଜ୍ଞାନ ବିରୁଦ୍ଧରେ କେବେ ବିରୋଧ କରିନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ମୁଁ କହୁଛି ଆପଣଙ୍କ ଅନ୍ତରେ ଏକ ଡାକ୍ତର ଅଛନ୍ତି। ଅନ୍ତରୀଣ ଡାକ୍ତର ବାହ୍ୟ ଡାକ୍ତରକୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦିଅନ୍ତି ଓ ସେହି ହିଁ ବାହ୍ୟ ଡାକ୍ତରଙ୍କର ଜ୍ଞାନର ସୀମା। ଅନ୍ତରୀଣ ଡାକ୍ତରଙ୍କର ଆପଣଙ୍କୁ ଦେବାକୁ ଅଧିକ ଅଛି। ମୁଁ କେବଳ ଆପଣଙ୍କୁ ଏହି ଅନ୍ତରୀଣ ଡାକ୍ତର ସହ ପରିଚୟ କରାଉଛି। ତାଙ୍କ ସହ ମିତ୍ରତା ନିର୍ମାଣ କରିବା ଆପଣଙ୍କ କାମ। ଅର୍ଥାତ୍‌ ଆପଣଙ୍କୁ ମୁଁ ଦେଉଥିବା ମନ୍ତ୍ର ନିରନ୍ତର ଜପ କରିବା।”

ଗୁରୁ ସିୟାଗଙ୍କ ଯୋଗ (GSY) ରୋଗ କିପରି ଚିକିତ୍ସା କରେ:

ଆଧୁନିକ ଚିକିତ୍ସା ବିଜ୍ଞାନ ମାନବ ରୋଗଗୁଡ଼ିକୁ ଦୁଇ ପ୍ରଧାନ ଶ୍ରେଣୀରେ ବିଭକ୍ତ କରେ—ଶାରୀରିକ ଓ ମାନସିକ। ଏଗୁଡ଼ିକୁ ଅନ୍ତର୍ଗତ ଔଷଧ ଏବଂ/କିମ୍ବା ବାହ୍ୟ ଔଷଧ କିମ୍ବା ଚିକିତ୍ସାଧାରା ଦ୍ୱାରା ଚିକିତ୍ସା କରାଯାଏ। ପୁରୁଣା ଭାରତୀୟ ଋଷିମାନେ ଧ୍ୟାନ ମାଧ୍ୟମରେ ଜୀବନର ରହସ୍ୟରେ ଗଭୀର ଭାବେ ପ୍ରବେଶ କରି ଜାଣିଥିଲେ ଯେ ରୋଗ କେବଳ ଜୀବାଣୁ କିମ୍ବା ବ୍ୟାକ୍ଟେରିଆର ସଂଯୋଗରୁ ହୁଏ ନାହିଁ, ଯେମିତି ଚିକିତ୍ସା ବୈଜ୍ଞାନିକମାନେ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି। ସେମାନେ ଜାଣିଥିଲେ ଯେ ମାନବ ଦୁଃଖର ଅଧିକାଂଶ ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିର ପୂର୍ବ ଜନ୍ମର କର୍ମରୁ ହୁଏ। ପ୍ରତ୍ୟେକ କର୍ମ ସେହି ଜୀବନ ଚକ୍ରରେ କିମ୍ବା ପରବର୍ତ୍ତୀରେ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ସୃଷ୍ଟି କରେ। ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତି ଜୀବନ-ମୃତ୍ୟୁର ଅନନ୍ତ ଚକ୍ରରେ ବନ୍ଧା ଥାଏ, ରୋଗ ଓ ଜୀବନର ଉଚ୍ଚ-ନୀଚ ଦୁଃଖ ନିରନ୍ତର ଚାଲୁ ରହେ। ଅର୍ଥାତ୍‌, କର୍ମ ନିୟମ—ପୂର୍ବ ଜନ୍ମର କର୍ମ ବର୍ତ୍ତମାନର ଜୀବନରେ ରୋଗ ଓ ଅନ୍ୟ ଦୁଃଖ ସୃଷ୍ଟି କରେ—ମାନବ ଜୀବନକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରେ, ଜୀବନ ପରେ ଜୀବନ ଅନନ୍ତ ଚକ୍ରରେ।

ଯୋଗ ଗ୍ରନ୍ଥ ଅନୁଯାୟୀ, ପୂର୍ବ ଜନ୍ମର ସଂସ୍କାର (ଗଭୀର ଅନୁଭବ କିମ୍ବା ବୀଜ ଅଭ୍ୟାସ ପ୍ରବୃତ୍ତି) ଓ ବର୍ତ୍ତମାନର କର୍ମ ଆମ ବର୍ତ୍ତମାନର ଜୀବନର ପଥ ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରେ। ତାଙ୍କ ‘ଯୋଗସୂତ୍ର’ରେ ଭାରତୀୟ ଋଷି ପତଞ୍ଜଲି ରୋଗଗୁଡ଼ିକୁ ତିନୋଟି ଶ୍ରେଣୀରେ ବିଭକ୍ତ କରିଛନ୍ତି—ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ (ଶାରୀରିକ), ଆଧିଭୌତିକ (ମାନସିକ) ଓ ଆଧିଦୈବିକ (ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ)। ତ୍ରିବିଧ ତାପ (ତିନୋଟି ପୀଡ଼ା)ରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ମୁକ୍ତି ମାତ୍ର ସିଦ୍ଧ ଗୁରୁଙ୍କ ଶରଣାଗତ ହୋଇ ନିୟମିତ ସିଦ୍ଧ ଯୋଗ ସାଧନା (ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଅଭ୍ୟାସ) କରିଲେ ମିଳେ। ଗୁରୁ ସିୟାଗ କହନ୍ତି, “ବିଶ୍ୱବ୍ୟାପୀ ଯୋଗର ନାମରେ କେବଳ ଶାରୀରିକ ଅଭ୍ୟାସ ହେଉଛି। ମୁଁ ଆମେରିକା ଗଲେ ଦେଖିଲି ସେଠାରେ ମଧ୍ୟ ଯୋଗ ଅର୍ଥାତ୍‌ ଶାରୀରିକ ଅଭ୍ୟାସ। କିନ୍ତୁ ବୈଦିକ ଦର୍ଶନରେ ବର୍ଣ୍ଣିତ ଯୋଗର ଲକ୍ଷ୍ୟ ମୋକ୍ଷ କିମ୍ବା ଜୀବନ-ମୃତ୍ୟୁ ଚକ୍ରରୁ ମୁକ୍ତି। ବରଂ ବୈଦିକ ଦର୍ଶନ ରୋଗ ବିଷୟରେ କଥା କହେ ନାହିଁ। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ପତଞ୍ଜଲି ଯୋଗ ଦର୍ଶନରେ ୧୯୫ଟି ସୂତ୍ର ଅଛି ଏବଂ କେହି ରୋଗ ବିଷୟରେ କଥା କହେ ନାହିଁ। ଦର୍ଶନ ପୂର୍ବ ଜନ୍ମର ସଂସ୍କାର ନାଶ କରିବାର ଉପାୟ କହେ।”

ଗୁରୁ ସିୟାଗ ଭଳି ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଗୁରୁଙ୍କ ନିର୍ଦ୍ଦେଶରେ ନିୟମିତ ଯୋଗ ଅଭ୍ୟାସ କେବଳ ଅଭ୍ୟାସକଙ୍କୁ ସମସ୍ତ ପୀଡ଼ାର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଉପାୟ ଖୋଜିବାରେ ସାହାଜ୍ୟ କରିପାରେ। GSSYର ଅଭ୍ୟାସ ଶିଷ୍ୟକୁ କର୍ମ ଜାଳରୁ ଅତିକ୍ରମ କରି ରୋଗରୁ ମୁକ୍ତ ହେବା ଓ ଆତ୍ମ ସାକ୍ଷାତ୍କାର (ଆତ୍ମସାକ୍ଷାତ୍କାର) ମାଧ୍ୟମରେ ନିଜର ଜୀବନର ସତ୍ୟ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଅନୁଭବ କରିବାରେ ସାହାଜ୍ୟ କରେ।

ଚାପରୁ ମୁକ୍ତି

ଚିକିତ୍ସା ବିଜ୍ଞାନ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଚିନ୍ତାରୁ ମୁକ୍ତି ପାଇବାର ଉପାୟ ନିର୍ବ ବଟିକା ବା ନିଶା ବଟିକା ଅଛି I ନିଶା ଗୁରୁ ସିୟାଗ୍ ଯୋଗ କରାଏ କିନ୍ତୁ ସେହି ନିଶା “ନାମ” ର ଅଟେ। ମକ୍ସର ନିରନ୍ତର ଜପ କରିବା ଦ୍ବାରା ନାମର ନିଶା ଚଢିବାକୁଲାଗେ। ଯାହା ଦ୍ବାରା ମାନସିକ ରୋଗ ଯେପରି ଭୟ, ଚିନ୍ତା, ଅଂଦ୍ରା, ଆକ୍ରୋସ, ମାନସିକଚାପ, ଫୋବିଆ ଇତ୍ୟାଦିରୁ ଆପେ ଆପେ ମୁକ୍ତି ମିଳିଥାଏ। ନିୟମିତ ଧ୍ଯାନ ଓ ନାମ ଜପ ଦ୍ବାରା କିଛି ଦିନ ମଧ୍ୟରେ ଆପଣଙ୍କର ସହାୟତା ଆରମ୍ଭ କରିଦିଏ। ଧ୍ୟାନରେ ଆପଣଙ୍କୁ ଆପଣଙ୍କ ସମସ୍ୟା ଗୁଡ଼ିକର ସମାଧାନ ଦେଖିବାକୁ ମିଳିବ ଯାହା ଦ୍ବାରା ଆପଣଙ୍କ ମାନସିକ ଚାପ, ଚିନ୍ତା କମିବାକୁ ଆରମ୍ଭ ହୋଇଯିବ। ସମସ୍ୟା ଗୁଡିକର ସମାଧାନ ଧାନ ଦ୍ବାରା ହଠାତ୍, ବା କୌଣସି ବ୍ୟକ୍ତି ଦ୍ବାରା, କାହାର ଫୋନ୍ ମାଧ୍ଯମରେ, କୌଣସି ପୁସ୍ତକ ଦ୍ବାରା, କୌଣସି ମାଧ୍ଯମ ଦ୍ବାରା ହେବାକୁ ଲାଗିବ । GSY ମନୋବଜ୍ଞାନିକ ଏବଂ ଭାବନାତ୍ମକ ଅସନ୍ତୁଳନକୁ ପୁରାକରି ଶାରୀରକୁ ପୂର୍ଣ୍ଣ ରୂପରେ ସୁସ୍ଥ କରାଇଥାଏ।

ଚିକିତ୍ସା ବିଜ୍ଞାନ ଚାପକୁ ଆଡିକ୍ଟିଭ୍‌ ଔଷଧ (ଶାନ୍ତିକାରୀ, ନିଦ୍ରାଯୋଗ୍ୟ ଗୋଳୀ, ରୋଧକ ଆଦି) ଦ୍ୱାରା ଚିକିତ୍ସା କରେ ଯାହା କ୍ଷେତ୍ରପାଳଙ୍କୁ ଦୂର କରିପାରେ ନାହିଁ। GSY ମଧ୍ୟ ମଦ୍ୟପାନକୁ ଚିକିତ୍ସା ଭାବେ ଦେଖେ କିନ୍ତୁ ଏହା ଗୁରୁ ସିୟାଗଙ୍କ ଦିବ୍ୟ ମନ୍ତ୍ରର ନିୟମିତ ଜପରୁ ଆଗମନ କରୁଥାଉଥିବା ମଦ୍ୟମୟ ଆନନ୍ଦ (ଆନନ୍ଦ କିମ୍ବା ପ୍ରଫୁଳ୍ଲତା)। ଋଷିମାନେ ଏହି ଦିବ୍ୟ ଆନନ୍ଦକୁ “ଔଷଧହୀନ ମଦ୍ୟପାନ” କହିଛନ୍ତି। ଆନନ୍ଦ ଅଭ୍ୟାସକଙ୍କୁ ଚାପ ଓ ଚାପ ସମ୍ବନ୍ଧୀୟ ରୋଗ যମିତି ଉଦ୍ବିଗ୍ନତା, ଉଚ୍ଚ ରକ୍ତଚାପ, ନିଦ୍ରାହୀନତା, ଭୟମେଳାକୁ କିଛି ଦିନରେ ମୁକ୍ତ କରେ। ନିମ୍ନରେ ଗୁରୁ ସିୟାଗ ଏହାକୁ ବିସ୍ତୃତ ଭାବେ ବୁଝାଇଛନ୍ତି:

“ବିଶ୍ୱରେ ୮୦% ରୋଗ ଚାପରୁ ହୁଏ। କଳିୟୁଗ ମାନବଜାତି ଉପରେ ତାମସିକ (ନକାରାତ୍ମକ, ଅନ୍ଧକାର, ମନ୍ଦ, ନିଷ୍କ୍ରିୟ) ଆଚ୍ଛାଦନ କରିଛି। ଧନୀ ହୋଇ କି ଗରିବ, ଲୋକେ ନିରନ୍ତର ପ୍ରଚଣ୍ଡ ଚାପରେ ରହେ। ଚିକିତ୍ସା ବିଜ୍ଞାନ ଚାପ ଚିକିତ୍ସା କରିପାରେ ନାହିଁ। ସେମାନେ କେବଳ ନାଡ଼ୀ ଶାନ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ଶାନ୍ତିକାରୀ ଔଷଧ ଦିଅନ୍ତି। ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୁଡ଼ିକ ଶାନ୍ତ ହୁଏ ଓ ଔଷଧର ପ୍ରଭାବ ରହିବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଚାପ କମୁଛା ଲାଗେ। ମଦ୍ୟପାନର ପ୍ରଭାବ କମିଗଲେ ଚାପ ଓ ସମ୍ବନ୍ଧିତ ରୋଗ ପୁନରାଗମନ କରେ। ଆମେ (ସିଦ୍ଧ ଯୋଗ ଦର୍ଶନ) ମଧ୍ୟ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଛୁ ଯେ ଚାପକୁ ମଦ୍ୟପାନ ଦ୍ୱାରା ଚିକିତ୍ସା କରିବା ଉଚିତ୍। କିନ୍ତୁ ଏହି ମଦ୍ୟପାନ ଭୌତିକ ନୁହେଁ, ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ହେବା ଉଚିତ୍। ସିଦ୍ଧ ଯୋଗରେ, ଭଗବାନଙ୍କ ନାମ ଜପ (ମନ୍ତ୍ରଜପ) ଦ୍ୱାରା ମଦ୍ୟପାନ ସୃଷ୍ଟି ହୁଏ।

“ଭଗବାନଙ୍କ ନାମ ଜପ ମଦ୍ୟମୟ ଆନନ୍ଦ ଆଣେ। ଭଗବାନଙ୍କ ନାମ ଜପରୁ ଏହି ଆନନ୍ଦ ଅନୁଭବ କରା ଯାଇପାରେ ଏହା ସତ୍ୟ। ଗୁରୁ ନାନକ ଭଳି ଭାରତୀୟ ରହସ୍ୟବାଦୀ ଓ ସାଧୁମାନେ ଏହି ଆନନ୍ଦକୁ ‘ନାମ ଖୁମାରୀ’ (ଜପରୁ ମଦ୍ୟପାନ) କହିଛନ୍ତି। ଗୁରୁ ନାନକ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଔଷଧର ମଦ୍ୟପାନ ପରଦିନ କମିଯାଏ କିନ୍ତୁ ଜପର ମଦ୍ୟପାନ କେବେ କମେ ନାହିଁ। ଅନ୍ୟ ଭାରତୀୟ ସାଧୁ କବୀର କହିଛନ୍ତି ଯେ ଜପର ମଦ୍ୟପାନ କମେ ନାହିଁ, ବରଂ ଏହାର ମଦ୍ୟମୟ ଆନନ୍ଦ ପ୍ରତିଦିନ ବଢ଼େ। ମୁଁ ଯାହା ମନ୍ତ୍ର ଦେଉଛି ତାହାରେ ରାଧା-କୃଷ୍ଣଙ୍କ ଦିବ୍ୟ ଶକ୍ତି ଅଛି।

“କୃଷ୍ଣ ନବମ ଓ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଅବତାର ଥିଲେ। ଆହୁରି ଗୋଟିଏ ଅବତାର ଆସିବ—କଲ୍କି। ବିଶ୍ୱରେ ଅନେକ ବିତର୍କ ରହିଛି କଲ୍କି ଆସିଛନ୍ତି କି ନାହିଁ। ଅନେକେ ଦାବି କରନ୍ତି ସେମାନେ କଲ୍କି। ସାର୍ବଜନୀନ ସ୍ତରରେ ଗୃହୀତ ହେବା ପରେ କଲ୍କି ଅବତାର ଘୋଷଣା କରାଯିବ। ତେଣୁ, ଭଗବାନଙ୍କ ନାମ ଜପ ମଦ୍ୟମୟ ଆନନ୍ଦ ଆଣେ। ଭଗବତ୍‌ ଗୀତାରେ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ଏହାକୁ ‘ଆନନ୍ଦ’ (ଆନନ୍ଦ କିମ୍ବା ପ୍ରଫୁଳ୍ଲତା) କହିଛନ୍ତି। ଗୀତାରେ ପାଞ୍ଚଟି ଶ୍ଲୋକ ଅଛି: ପଞ୍ଚମ ଅଧ୍ୟାୟର ୨୧ତମ ଶ୍ଲୋକ ଓ ଷଷ୍ଠ ଅଧ୍ୟାୟର ୧୫, ୨୧, ୨୭, ୨୮ ଶ୍ଲୋକ। ସେ ‘ଆନନ୍ଦ’କୁ ବିଭିନ୍ନ ଭାବେ କହିଛନ୍ତି: ଦିବ୍ୟ ଆନନ୍ଦ, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଅତିକ୍ରମ ଆନନ୍ଦ ଓ ଭଗବାନ ଧ୍ୟାନରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ଆନନ୍ଦ। ଯେପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ମନୁଷ୍ୟ ଏହି ‘ଆନନ୍ଦ’ (ଆନନ୍ଦ କିମ୍ବା ପ୍ରଫୁଳ୍ଲତା) ଅନୁଭବ ନକରେ, ସୁଖ (ସୁଖ) ଓ ଆନନ୍ଦ (ପ୍ରଫୁଳ୍ଲତା) ମଧ୍ୟରେ ଭେଦ କରିପାରେ ନାହିଁ।

“ଯେତେବଳେ ଏକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କର ଧନ, ବଡ଼ ଗାଡ଼ି, ଘର ଓ ପରିବାର ଅଛି, ସେ ସୁଖୀ। କିନ୍ତୁ ଯଦି ଏକଟି ବି ଖୋସି ନେଇଲେ, ତାଙ୍କର ସୁଖ ନଷ୍ଟ ହୁଏ। ତେବେ ଯଦି ଭୌତିକ ସୁଖ ସତ୍ୟ ସୁଖ, ତେବେ ଏତେ ସହଜରେ କିପରି ନଷ୍ଟ ହୁଏ? ଏହି ଛୋଟ ଝିଅ ବସି ଖେଳୁଛି ଓ ଉପଭୋଗ କରୁଛି। ସେ ମୋ କଥାରେ ରୁଚି ନଥାଏ, ତେଥିପାଇଁ ଏଠାରେ ସୁଖ ପାଇନାହିଁ। ୨୦-୨୫ ବର୍ଷରେ ସେ ଅନ୍ୟ କିଛିରେ ସୁଖ ଖୋଜିବ। ୭୦-୮୦ ବର୍ଷରେ ମୋପରି ହେଲେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭିନ୍ନ କିଛିରେ ସୁଖ ଖୋଜିବ। ତେଣୁ ଲୋକେ ଯାହା ସୁଖ ଖୋଜନ୍ତି ତାହା ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଉତ୍ପନ୍ନ। ଏହା ‘ଆନନ୍ଦ’ (ପ୍ରଫୁଳ୍ଲତା) ନୁହେଁ।

“‘ଆନନ୍ଦ’ ଅକ୍ଷୟ (ନଷ୍ଟନସ୍ବର)। ଏହା ‘କ୍ଷୟ’ (ନଷ୍ଟଯୋଗ୍ୟ) ନୁହେଁ। କବୀରଙ୍କ ଭଳି, ‘ଭଗବାନଙ୍କ ନାମ ଜପରୁ ମଦ୍ୟମୟ ଆନନ୍ଦ ପ୍ରତିଦିନ ବଢ଼େ।’ ମୁଁ ଯାହା ମନ୍ତ୍ର ଦେଉଛି ତାହାରୁ ‘ଆନନ୍ଦ’ (ପ୍ରଫୁଳ୍ଲତା) ମିଳିବ। ‘ଆନନ୍ଦ’ ଆପଣଙ୍କୁ ଚାପରୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ମୁକ୍ତ କରେ। ‘ଆନନ୍ଦ’ ଦିନରାତି ଆପଣଙ୍କ ସହ ରହେ, ଔଷଧ ବ୍ୟବହାର ନକରି ଚାପ ଓ ସମ୍ବନ୍ଧିତ ରୋଗରୁ ମୁକ୍ତ କରେ। ଭୌତିକ ବିଜ୍ଞାନର ଡାକ୍ତରମାନେ ଏହା ବିଶ୍ୱାସ କରିପାରନ୍ତି ନାହିଁ।

“ମୁଁ ପଶ୍ଚିମ ପାଖକୁ ପରାମର୍ଶ ଦେଇଛି ଭୌତିକ ଉପରେ ମାତ୍ର ଧ୍ୟାନ ନ ଦେଇ ‘ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ’କୁ ମଧ୍ୟ ସାମିଲ କରିବା। ଭୌତିକ + ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ରୋଗର ଅନ୍ତ ଘଟାଇବ।”

ଆମେ ଜାଣିବା ଯେ ଛୋଟ ପିଲାମାନେ କାହିଁକି ଧ୍ୟାନ କରିବା ଉଚିତ ଓ ଗୁରୁ ସିୟାଗଙ୍କ ଧ୍ୟାନ କରିବାରେ କଣ ଲାଭ ଅଟେ

ପ୍ରାୟ ସମସ୍ତଙ୍କର ଧାରଣା ଥାଏ ଯେ ମେଡିଟେସନ କରିବା ପାଇଁ ଧ୍ୟାନ କେନ୍ଦ୍ରିତ କରିବାକୁ ହୋଇଥାଏ। ସେଥିପାଇଁ ଏହା ଛୋଟ ପିଲାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ ନୁହଁ। ଏହି ଚିନ୍ତାଧାରା ଠିକ୍ ନୁହଁ। ଅନେକ ଛୋଟ ପିଲା ଶାନ୍ତ ହୋଇ ପନ୍ଦର ମିନିଟ୍ ବସି ପାରିବେ ନାହିଁ କିନ୍ତୁ କେବଳ ପାଞ୍ଚ ମିନେଟ ପାଇଁ ଧ୍ୟାନ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ କରିପାରିବେ। ଯେବେ ପିଲାମାନେ ଏହି ଶାନ୍ତ ସମୟକୁ ଉପଭୋଗ କରିବେ ତେବେ ସମୟ ଧୀରେ ଧୀରେ ନିଜ ଇଛାରେ ବଢିବାକୁ ଲାଗିବ।

ପିଲାଦିନେ ହିଁ ଏଭଳି ଏକ ସମୟ ଅଟେ ଯେ ସେତେବେଳେ ତାଙ୍କ ଉପରେ କୌଣସି ଦାୟିତ୍ଵ ନଥାଏ ଆଉ ପିଲାମାନଙ୍କ ନିଜର ପିଲାଦିନ ଉପଭୋଗ କରିବା ଉଚିତ, ପ୍ରାୟ ବଡ ଲୋକଙ୍କ ଚିନ୍ତାଧାରା ପିଲାଙ୍କ ପାଇଁ ଏଭଳି ହୋଇଥାଏ। କିନ୍ତୁ ଏହା ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ସତ ନୁହଁ। ନିଶ୍ଚିତ ରୂପରେ ପିଲାମାନଙ୍କ ଭିତରେ ଏତେ ବୁଝିବା ଶକ୍ତି ନଥାଏ ଯେ ନିଜର କରିଥିବା କାମର ପରିଣାମ ବୁଝିପାରବେ ବା ଭବିଷ୍ୟତରେ ସେମାନଙ୍କର କଣ ହେବ। କିନ୍ତୁ ପିଲାମାନଙ୍କର ନିଜର ସମସ୍ୟା ଥାଏ। ପାଠ ପଢିବାର ଚିନ୍ତା, ବିଦ୍ୟାଳୟର ଚିନ୍ତା, ବଡ ଲୋକଙ୍କ ତାଙ୍କ ପ୍ରତି ବ୍ୟବହାର, ସାମାଜିକ ବାତାବରଣ, ଆଶା, ଏବଂ ଶରୀର ପ୍ରତି ଚିନ୍ତା ଇତ୍ୟାଦି ଇତ୍ୟାଦି।

ଏହି ପ୍ରକାରର ଚିନ୍ତା, ପିଲାମାନଙ୍କର ବ୍ୟବହାରକୁ, ଖାଇବାପିଇବା ଅଭ୍ୟାସକୁ ଶାରୀରିକ ବୃଦ୍ଧିକୁ, ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟକୁ, ବିଦ୍ୟାଳୟର ପାଠ ପଢା ବ୍ୟବହାରକୁ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ପିଲାଙ୍କ ସହିତ ଆଦାନ ପ୍ରଦାନ ଇତ୍ୟାଦି କୁ ନାକାରତ୍ମକ ଭାବରେ ପ୍ରଭାବିତ କରିଥାଏ। ଗୁରୁ ସିୟାଗ୍ ଙ୍କ ଯୋଗ (GSY) ଏହି ପ୍ରକାରର ଚିନ୍ତା ଗୁଡିକରୁ ହେଉଥିବା ନାକାରାତ୍ମକ ପ୍ରଭାବରୁ ପିଲାମାନଙ୍କୁ ମୁକ୍ତ ରଖେ। ପିଲାମାନଙ୍କ ଭିତରେ ଲୁଚି ରହିଥିବା ଯୋଗ୍ୟତା ଏବଂ ପ୍ରତିଭା କୁ ବିକଶିତ କରିଥାଏ। ଗୁରୁ ସିୟାଗ୍ ଙ୍କ ଯୋଗ କୁ ଅତି ସହଜରେ ପିଲାମାନଙ୍କର ବିଦ୍ୟାଳୟରେ ଏବଂ ଘରର ଦୈନଦିନ ଜୀବନରେ ସାମିଲ କରାଯାଇପାରେ।

ବଡ଼ ହୋଇଥିବା ଅଧିକାଂଶ ଲୋକେ ସିନ୍ଧୁକାଳକୁ ସ୍ମରଣ କରନ୍ତି ଏବଂ ତାହାକୁ ସୁନ୍ଦର ଓ ଚିନ୍ତାମୁକ୍ତ ସମୟ ଭାବନ୍ତି। ବଡ଼ମାନେ ପ୍ରାୟତଃ ବାଳକମାନଙ୍କୁ କୁହନ୍ତୁ ଯେ ସେମାନେ ନିଜ ସିନ୍ଧୁକାଳକୁ ଉପଭୋଗ କରନ୍ତୁ, କାରଣ ଜୀବନରେ ଏହା ଏକମାତ୍ର ସମୟ ଯେତେବଳେ ବ୍ୟକ୍ତି ଭବିଷ୍ୟତର ଚିନ୍ତାରୁ ମୁକ୍ତ। କିନ୍ତୁ ଏହା ମାତ୍ର ଆଂଶିକ ସତ୍ୟ। ନିଶ୍ଚୟ ସହ, ବାଳକମାନେ ନିଜର କାର୍ଯ୍ୟର ପରିଣାମ କିମ୍ବା ଭବିଷ୍ୟତର କଣ ଅପେକ୍ଷା କରୁଛି ସେ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରିବାକୁ ପରିପକ୍ୱ ନୁହେଁ, କିନ୍ତୁ ସେମାନଙ୍କର ନିଜର ସମସ୍ୟାଗୁଡ଼ିକ ଅଛି: ପାଠନିର୍ବାହୀ କ୍ଷମତା, ସହପାଠୀଙ୍କ ଚାପ, ବଡ଼ମାନଙ୍କ ବ୍ୟବହାର, ସାମାଜିକ ପରିବେଶ ଓ ଆଶା, ଆଦି। ଏହି ଚାପଗୁଡ଼ିକ ବାଳକର ଆଚରଣ, ଖାଦ୍ୟ ଅଭ୍ୟାସ, ଶାରୀରିକ ବୃଦ୍ଧି, ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ, ବିଦ୍ୟାଳୟରେ କ୍ଷମତା ଓ ଅନ୍ୟ ବାଳକମାନଙ୍କ ସହ ସମ୍ପର୍କକୁ ଖରାପ ପ୍ରଭାବିତ କରେ।

ଗୁରୁ ସିୟାଗଙ୍କ ଯୋଗ (GSY) ଏହି ସମସ୍ୟାଗୁଡ଼ିକର ନକାରାତ୍ମକ ପ୍ରଭାବକୁ କମାଇପାରେ ଏବଂ ବାଳକମାନଙ୍କର ଲୁଚିଥିବା କ୍ଷମତା ଓ ପ୍ରତିଭାକୁ ପ୍ରକାଶ କରିପାରେ। GSY ହେଉଛି ସହଜ ଧ୍ୟାନ ଓ ମନ୍ତ୍ରଜପ ଆଧାରିତ ଅଭ୍ୟାସ ଯାହାକୁ ସହଜରେ ବିଦ୍ୟାଳୟ ଓ ଘରୋଇ ଦୈନିକ କାର୍ଯ୍ୟରେ ସାମିଲ କରାଯାଇପାରେ। ଅଭ୍ୟାସରେ ଅନୁତ୍ତମ (ନୀରବ, ମାନସିକ ପୁନରାବୃତ୍ତି) ମନ୍ତ୍ରଜପ ଓ ଦୁଇ ଥାଲି ଦିନରେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ୧୫ ମିନିଟ୍‌ ଧ୍ୟାନ ଅଛି।

ନିୟମିତ କରିଲେ GSY ବାଳକମାନଙ୍କୁ ନିମ୍ନଲିଖିତ ଲାଭ ଦେଇଥାଏ:

ଚାପ ହ୍ରାସ: ଧ୍ୟାନରେ ଚିନ୍ତାହୀନ ହେବା ଭାବନା ଲୋକପ୍ରିୟ ଓ ଭୁଲ୍‌। ଏହା ମନକୁ ଶାନ୍ତ କରିବାର ଅର୍ଥ। ଉଦାହରଣ ଦ୍ୱାରା ବୁଝନ୍ତୁ: ସାଫ ପାଣିର ଗ୍ଲାସରେ କଦମକୁଆ ମିଶାଇ ଭଲଭାବେ ହଲାଇଲେ। କଦମକୁଆ କିଛିକାଳ ଘୁରୁଛି ଏବଂ ଧୀରେ ଧୀରେ ନିମ୍ନଭାଗରେ ବସିଯାଏ। କିଛିକାଳ ପରେ ସାଫ ପାଣି ଦେଖାଯାଏ। ସେହିପରି ଧ୍ୟାନରେ ଚିନ୍ତାଗୁଡ଼ିକ ମନରେ ଘୁରୁଛି। ଅଭ୍ୟାସକ ମନ୍ତ୍ରଜପରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଅନ୍ତି। ଶୀଘ୍ର ଚିନ୍ତାଗୁଡ଼ିକ ଶାନ୍ତ ହୋଇ ମନ ଶାନ୍ତ ହୁଏ। ମନ ଶାନ୍ତ ହେଲେ ଶରୀରରେ ଶାନ୍ତି ଆସେ ଓ ଚାପ ତୁରନ୍ତ କମେ।

ଭଲ ପାଠନିର୍ବାହୀ କ୍ଷମତା: ଚାପ କମିଲେ ସତର୍କତା ବଢ଼େ ଓ ଧ୍ୟାନ ତୀକ୍ଷ୍ଣ ହୁଏ। GSY କରୁଥିବା ଛାତ୍ରମାନେ କହନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ ବହୁତ କଠିନ ବିଷୟ ସହଜରେ ବୁଝନ୍ତି। ଧ୍ୟାନ ବଢ଼ିଲେ ପାଠ ତୁରନ୍ତ ସ୍ମରଣ ଓ ରଖିପାରନ୍ତି।

ଚିନ୍ତା ଓ ଉଦ୍ବିଗ୍ନତା ହ୍ରାସ: ପ୍ରାୟତଃ କିଛି ଦିନ ପରେ ପାଠନିର୍ବାହୀ ଅସଫଳତାର ଭୟରୁ ଛାତ୍ରମାନଙ୍କ ଆତ୍ମହତ୍ୟାର ଘଟଣା ଘଟେ। ଯଦି ସ୍କୁଲ୍‌/କଲେଜରେ ୧୫ ମିନିଟ୍‌ ଧ୍ୟାନ ବିରତି ରଖାଯାଏ, ଏଭଳି ଦୁଃଖଦ ଘଟଣା ରୋକାଯାଇପାରେ। GSY କରୁଥିବା ଛାତ୍ରମାନେ ପରୀକ୍ଷା ଚାପ ଓ କ୍ଷମତା ଚିନ୍ତା ଭଲଭାବେ ସମ୍ମୁଖୀନ ହୁଅନ୍ତି। ପରୀକ୍ଷା ପୂର୍ବରୁ ଓ ପାଠନ ପୂର୍ବରୁ ଧ୍ୟାନ ମନ-ଶରୀରକୁ ଶାନ୍ତ କରି କାର୍ଯ୍ୟରେ ଧ୍ୟାନ ଦିଅନ୍ତି। GSY ମାନସିକ ସନ୍ତୁଳନ ମଜବୁତ କରେ—ଅସଫଳତାରେ ଛାତ୍ର ଶାନ୍ତରେ ପରିସ୍ଥିତି ମୂଲ୍ୟାୟନ କରି, ବିନା ଉଦ୍ବିଗ୍ନତାରେ ଭଲ ପ୍ରସ୍ତୁତି ନିଅନ୍ତି। GSY ବିଷୟରେ ତଥ୍ୟାବଧାୟୀ ହେବା ପାଇଁ gssyworld@gmail.comରେ ଇମେଲ୍‌ କରନ୍ତୁ କିମ୍ବା WhatsApp 9468623528ରେ କିମ୍ବା 8369754399 / 7976251916ରେ କଲ୍‌ କରନ୍ତୁ।

ନୂଆ ଚିନ୍ତାଧାରା: GSY ରୁ ସୃଜନଶୀଳ ଚିନ୍ତାଧାରା ବଡ଼ ବୃଦ୍ଧି ପାଏ। ଛାତ୍ରମାନେ ନୂଆ ଚିନ୍ତା ଓ ସଂକଳ୍ପ ଆଣିପାରନ୍ତି। ଗବେଷଣା, ନବୀନତା, ଡିଜାଇନ୍‌ କିମ୍ବା ସୃଜନଶୀଳ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଯାଉଥିବା ଛାତ୍ରମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଏହା ବିଶେଷ গୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ।

ଖୁସି ମନସ୍ଥିତି: GSY ଧ୍ୟାନ ଛାତ୍ରର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ବ୍ୟକ୍ତିତ୍ୱରେ ଇତିବାଚକ ପ୍ରଭାବ ପଡ଼େ। ସେମାନେ ଅଧିକ ଖୁସି ଓ ଆତ୍ମବିଶ୍ୱାସୀ ମନେ କରନ୍ତି। ଅନେକ ବାଳକ ନିଜର ଆଶାବାଦ, ଆତ୍ମବିଶ୍ୱାସ, ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ ସମ୍ମୁଖୀନ ହେବା ଓ ନୂଆ କୌଶଲ ଶିଖିବା କ୍ଷମତା ବୃଦ୍ଧିର ଅନୁଭୂତି କହନ୍ତି। ଖୁସି ମନସ୍ଥିତି ସୂଚାଏ ଯେ ବାଳକମାନେ ସହପାଠୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା କମ୍‌ ଭୟ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ଓ ଆକ୍ରମଣାତ୍ମକ ଆଚରଣରେ ଅସଙ୍ଗତ ହୁଅନ୍ତି। ସେମାନେ ଆଖପାଖର ଲୋକମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ସହାନୁଭୂତି ରଖିପାରନ୍ତି ଯାହା ସାମାଜିକ କୌଶଲ ଓ ସମ୍ପର୍କ ଉନ୍ନତ କରେ।

ବିକଶିତ ଚିନ୍ତାଧାରା: ଅଧିକ ସହାନୁଭୂତିଶୀଳ ହୋଇ ବାଳକମାନେ ଅନ୍ୟଙ୍କ ଆବଶ୍ୟକତା ପ୍ରତି ଅଧିକ ସଚେତନ ହୁଅନ୍ତି ଓ ଉପଯୁକ୍ତ ଭାବେ ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଦେଇପାରନ୍ତି। ଅନେକ ଘଟଣାରେ ବାଳକମାନେ ମହଙ୍କର ସମ୍ପଦ କିମ୍ବା ସଞ୍ଚୟ ଛାଡ଼ି ଅସହାୟଙ୍କୁ ସାହାଜ୍ୟ କରନ୍ତି। ଅନ୍ୟ ଘଟଣାରେ ବଳିଭୋଜନ ଚିହ୍ନି ନିଜ କିମ୍ବା ସହବନ୍ଧୁଙ୍କ ପକ୍ଷରେ ଢାଲୁଛନ୍ତି।

ନିଶାରୁ ମୁକ୍ତି

ପ୍ରତ୍ୟେକ ବ୍ୟକ୍ତିର ତିନୋଟି ସ୍ୱାଭାବିକ ପ୍ରବୃତ୍ତି ଅଛି: ସାତ୍ତ୍ୱିକ (ଶୁଦ୍ଧ, ପ୍ରକାଶମୟ), ରାଜସ (ଉତ୍ସାହୀ) ଏବଂ ତାମସିକ (ମନ୍ଦ, ନିଷ୍କ୍ରିୟ)। ଏହି ପ୍ରବୃତ୍ତିଗୁଡ଼ିକ କେବଳ ବ୍ୟକ୍ତିର ମାନସିକ ଗଠନ, ଜୀବନଦର୍ଶନ ଓ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ନିର୍ଦ୍ଧାରଣ କରେ ନାହିଁ, ବରଂ ତାଙ୍କର ଖାଦ୍ୟ ପସନ୍ଦ କିମ୍ବା ଖାଦ୍ୟ-ପାନୀୟର ଚୟନକୁ ମଧ୍ୟ। GSYର ନିୟମିତ ଅଭ୍ୟାସ ସାତ୍ତ୍ୱିକକୁ ରାଜସ ଓ ତାମସିକ ପ୍ରବୃତ୍ତିମାନଙ୍କ ଉପରେ ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ପ୍ରଦାନ କରେ, ଯାହା ଶେଷ ଦୁଇଟି ପ୍ରବୃତ୍ତି ସହ ଜଡ଼ିତ ଗୁଣଗୁଡ଼ିକରେ ପରିବର୍ତ୍ନ ଆଣେ। ସାତ୍ତ୍ୱିକ ଗୁଣର ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତିର ଅନ୍ତରୀଣ ପ୍ରବୃତ୍ତିଗୁଡ଼ିକୁ ଇତିବାଚକ, ସଚେତନ, ବୁଦ୍ଧିମାନ ଓ ଶୁଦ୍ଧ ଚିନ୍ତାଧାରା ଓ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ପରିଣତ କରେ। ଏହା ତାଙ୍କର ଖାଦ୍ୟ-ପାନୀୟର ପସନ୍ଦକୁ ମଧ୍ୟ ବଦଳାଇଥାଏ। ଏହି ପରିବର୍ତ୍ନର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଫଳାଫଳ ହେଉଛି ଯାହା ବ୍ୟକ୍ତିର ଶାରୀରିକ ଓ ମାନସିକ ସୁସ୍ଥତା ଓ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ବିକାଶ ପାଇଁ ନକାରାତ୍ମକ ଓ କ୍ଷତିକାରୀ, ସେହା ନିଜରୁ ଛାଡ଼ିଯାଏ—ବ୍ୟକ୍ତିର ସଚେତନ ପ୍ରୟାସ ନକରି। ତେଣୁ, ଯଦି ବ୍ୟକ୍ତି ମଦ୍ୟପାନ, ଦାରୁ କିମ୍ବା ସିଗାରେଟ୍‌ ଆକଲେ, ସେହି ମଦ୍ୟପାନ ସ୍ୱୟଂଚଳିତ ଭାବେ ତାଙ୍କୁ ଛାଡ଼ିଯିବ। ଯଦି ଅଭ୍ୟାସକ ସ୍ୱାସ୍ଥ୍ୟ ପାଇଁ କ୍ଷତିକାରୀ ଖାଦ୍ୟ ପ୍ରତି ଆକୃଷ୍ଟ, ସେ ଧୀରେ ଧୀରେ ଏହାପ୍ରତି ସ୍ୱାଭାବିକ ବିରକ୍ତି ବିକଶିତ କରି ସୁସ୍ଥ ବିକଳ୍ପକୁ ମୁହଁ ଦେବେ କାରଣ ମନ୍ତ୍ରଜପ ଓ ଧ୍ୟାନରୁ ଆଗମନ କରିଥିବା ଅନ୍ତରୀଣ ଗୁଣ ଓ ପ୍ରବୃତ୍ତିରେ ପରିବର୍ତ୍ନ।

ଏହି ବିଷୟ ଉପରେ ସ୍ବାମୀ ବିବେକନନ୍ଦ ଆମେରିକାରେ କହିଥିଲେ “ବସ୍ତୁ ଗୁଡିକୁ ଆପଣଙ୍କୁ ଛାଡିବାକୁ ପଡିବନ, ବସ୍ତୁ ଗୁଡିକ ଆପଣଙ୍କୁ ଛାଜି ଚାଲିଯିବ।”

ସବୁ ପ୍ରକାରର ନିଶା ଯେପରି ମଦ, ଅଫିମ, ହେରୋଇନ, ବ୍ରାଉନସୁଗାର, ଭାଙ୍ଗ, ବିଡି, ସିଗାରେଟ୍, ଗୁଟୁକା, ଜରିବା, ଇତ୍ୟାଦିରୁ ବିନା ବାଧାରେ ମୁକ୍ତି ମିଳିଥାଏ । ଯେକୌଣସି ଖାଦ୍ୟ ପଦାର୍ଥରୁ ବାଧ୍ୟତା ଯେପରି ନିର୍ଭରଜା ଆପେ ଆପେ ଛାଡ଼ିଯିବ ଆଉ ଜାର କୌଣସି କୁ ପ୍ରଭାବ ମଧ୍ୟ ପଢିବନାହିଁ । ଯେପରି କୌଣସି ମନୁଷ୍ୟ ଚାହେଁ ନାହିଁ ଯେ ସେ ଅତ୍ୟଧିକ ମୋଟା ହୋଇଯାଇ କିନ୍ତୁ ଖାଇବାର ଅଭ୍ୟାସ (ପ୍ରକୃତିର ଶରୀର ପ୍ରତି ଚାହିଁଦାର ଆବଶ୍ୟକତା) ଛାଡେ ନାହିଁ । ଏହି ଧାନ ଓ ନାମ କପ ଆପଣଙ୍କ ଓଜତ କମାଇବା ରେ ସହାୟକ ହୋଇଥାଏ । ଖାଦ୍ୟ ପେୟ ଆପଣଙ୍କ ନିୟନ୍ତ୍ରଣରେ ଆସିବାକୁ ଲାଗେ। ଏହିପରି କୌଣସି ଅଭ୍ୟାସ । ବ୍ୟସନ ଯାହାକୁ ଜାଳିବାକୁ ଚାହାନ୍ତି ଏହି ଧାନ ଓ କପ ଦ୍ବାରା ଆପେ ଆପେ ଦୁରେଇ ଯିବ ।

ଆଜି ସାରା ବିଶ୍ବ ଭୟଙ୍କର ମାନସିକ ପୀଳାରେ ଗ୍ରସିତ ଅଛି । ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶମାନଙ୍କ ଅନୁଯାୟୀ, ଆଜି ବିଶ୍ୱରେ ମାନସିକ ରୋଗୀଙ୍କ ସଂଖ୍ୟା ସର୍ବାଧିକ,, ବିଶେଷକରି ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଦେଶରେ । ଭୌତିକ ବିଜ୍ଞାନ ପାଖରେ ମାନସିକ ଚିନ୍ତା କୁ ଶାନ୍ତ କରିବା ପାଇଁ କୌଣସି ସଠକ ବିଧା ନାହିଁ । ଭୌତିକ ବିଜ୍ଞାନୀ ମାଜେ ନିଶାର ସାହାରା ନେଇ ମଣିଷର ମନକୁ ଶାନ୍ତ କରିବାର ଅସଫଳ ପ୍ରୟାସ କରୁଛନ୍ତି । ଔଷଧର ବିଶା ଛାଡ଼ିଲା ପରେ ଚିନ୍ତା ଆଗରୁ ଯେପରିଥିଲେ ସେହିପରି ହଁ ରହିଥାଏ କଥା ତାହାର ସମ୍ବଧୂର ରୋଗ ପୂର୍ବଭଳି ରହିଥାଏ । ବୈଦିକ ମନୋବିଜ୍ଞାଜ ଅର୍ଥାତ୍ (GSY) ଗୁରୁ ସୟାଗ ଯୋଗୁ, ମାନସିକ ଚିନ୍ତାକୁ ଶାନ୍ତ କରିବା ପାଇଁ କ୍ରିୟାତ୍ମକ ବିସ୍ ବିଢାଇଥାଏ । ଗୋଟିକ ବିଜ୍ଞାନ ଭଳି ଭାରତୀୟ ଯୋଗ ଦର୍ଶନ ମଧ୍ଯ “ନିଶା” କୁ ପୂର୍ଶ ଉପଚାର ମାନେ କିନ୍ତୁ ସେହି “ନିଶା” ଈଶ୍ବରଙ୍କର ନାମର ନିଶା ହେବା ଘଟିତ କୌଣସି ଭୌଗିକ ପଦାର୍ଥର ବୁହଁ ।

ନିମ୍ନରେ ଗୁରୁ ସିୟାଗ ନିଜ ଭାଷାରେ ମଦ୍ୟପାନ ମୁକ୍ତିର ଯୋଗିକ ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ବୁଝାଇଛନ୍ତି:

“ମନ୍ତ୍ରଜପରୁ ଆଗମନ କରୁଥାଉଥିବା ମଦ୍ୟମୟ ଆନନ୍ଦ ଚାପ ଓ ମାନସିକ ବିକାରରୁ ମୁକ୍ତି ଦେଇଥାଏ।

“ମଦ୍ୟପାନରୁ ମଧ୍ୟ ମୁକ୍ତି ମିଳେ। ପଦାର୍ଥ (ମଦ୍ୟପାନ) ଛାଡ଼ିବା ଆବଶ୍ୟକ ନାହିଁ; ପଦାର୍ଥ ଦୁର୍ବଳକୁ ଛାଡ଼ିଯିବ।… ତେବେ ମଦ୍ୟପାନରୁ କିପରି ମୁକ୍ତ ହେବେ? ଏହା ହୁଏ କାରଣ ଅଭ୍ୟାସକର ବୃତ୍ତି (ପ୍ରବୃତ୍ତି) ବଦଳେ। ସୃଷ୍ଟି ମାୟା ନାମକ ମାୟାଶକ୍ତିର ତିନୋଟି ଗୁଣର ସଂଘର୍ଷରୁ ସୃଷ୍ଟି ହୋଇଛି। ଏହି ପ୍ରବୃତ୍ତିଗୁଡ଼ିକ: ରାଜସ (ଉତ୍ସାହୀ ଓ ଶକ୍ତିଶାଳୀ), ତାମସ (ଅନ୍ଧକାର, ମନ୍ଦ, ନିଷ୍କ୍ରିୟ) ଓ ସାତ୍ତ୍ୱ (ଶୁଦ୍ଧ, ଜ୍ଞାନମୟ, ଇତିବାଚକ ଓ ବୁଦ୍ଧିମାନ)।

ଶରୀରରେ ଯେଉଁ ପ୍ରବୃତ୍ତି ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ପାଇଛି ସେ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଖାଦ୍ୟ ଦାଉଁଇବ ଏବଂ ଆପଣଙ୍କୁ ଏହାର ଆବଶ୍ୟକତା ପୂରଣ କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ।

“ଯଦି ତାମସିକ ପ୍ରବୃତ୍ତି ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ପାଇଛି, ତେବେ ଏହା ମାଂସ, ଦାରୁ ଦାଉଁଇବ କାରଣ ଏହା ଏଭଳି ଖାଦ୍ୟରେ ନିର୍ଭରଶୀଳ। ଯଦି ଆପଣ ଏହି ଆବଶ୍ୟକତା ପୂରଣ ନକରିଲେ ଅନେକ ସମସ୍ୟାର ସମ୍ମୁଖୀନ ହେବେ। ଯଦି କାହାରି ୨୦ ବର୍ଷ ଧରି ଅଫିମ୍‌ ଆକଲେ ଏବଂ ହଠାତ୍‌ ଛାଡ଼ିଦେଲେ, ସେ ୫-୭ ଦିନରେ ମରିଯିବ। କିନ୍ତୁ ସିଦ୍ଧ ଯୋଗ ଅଭ୍ୟାସ କଲେ ସେ ମଦ୍ୟପାନମୁକ୍ତ ହୁଏ ଓ ମରେ ନାହିଁ କାରଣ ତାଙ୍କର ବୃତ୍ତି ପରିବର୍ତ୍ନ ହୁଏ। ତାମସିକ ପ୍ରବୃତ୍ତିଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରଥମେ ସିଦ୍ଧ ଯୋଗର ପ୍ରଭାବ ଅନୁଭବ କରେ। ସେମାନଙ୍କ ଆବଶ୍ୟକତା ସମାପ୍ତ ହୁଏ।

“ଏହି ବୃତ୍ତି (ପ୍ରବୃତ୍ତି) ବିଷୟ ଆବଶ୍ୟକତା ଓ সରବରାହର। ଏକଦା ସ୍ୱାମୀ ବିବେକାନନ୍ଦ ଆମେରିକାରେ ଉପଦେଶ ଦେଉଥିଲେ। ଶ୍ରୋତାମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଏକ ଲୋକ କହିଲେ, ‘ସ୍ୱାମୀଜୀ, ଆପଣ ସମୟ ବରବରକୁଣ୍ଠ କରୁଛନ୍ତୁ। ଆମେ କେବେ ଯୋଗ କରିପାରିବା ନାହିଁ। ହିନ୍ଦୁ ଦର୍ଶନର ମୁଖ୍ୟ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ହେଉଛି ଶାକାହାରୀ। ଆମେ ମାଂସ ଓ ଦାରୁ ଖାଇଥାଏ। କିପରି ଯୋଗ କରିପାରିବା?’ ସ୍ୱାମୀଜୀ ଉତ୍ତର ଦେଲେ, ‘ଆପଣଙ୍କୁ କିଛି ଛାଡ଼ିବା ଆବଶ୍ୟକ ନାହିଁ। ସେଗୁଡ଼ିକ ଆପଣଙ୍କୁ ଛାଡ଼ିଯିବ।’ ଅର୍ଥାତ୍‌ ଆପଣଙ୍କୁ ପଦାର୍ଥ ଭୋଜନ ଛାଡ଼ିବା ଆବଶ୍ୟକ ନାହିଁ, ପଦାର୍ଥ ନିଜରୁ ଆପଣଙ୍କୁ ଛାଡ଼ିଯିବ।

“ମୁଁ ଆପଣଙ୍କୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ ଦେଉଛି! ଯେଉଁମାନେ ମଦ୍ୟପାନୀ, ଆଜିରୁ ପଦାର୍ଥ ଭୋଜନ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତୁ। ଆଜି ସନ୍ଧାରୁ କରନ୍ତୁ। ଆପଣ କରିପାରିବେ ନାହିଁ କାରଣ ମଦ୍ୟପାନ ଆପଣଙ୍କୁ ଛାଡ଼ିଯାଇଛି। ଆପଣ ଇଚ୍ଛା କରି ମଧ୍ୟ ପଦାର୍ଥ ଭୋଜନ କରିପାରିବେ ନାହିଁ।

“ବାର୍ମରରେ ହଜାର হଜାର ଲୋକ ଅଫିମ୍‌ ଆକଲେ; ଏଠାରେ ସର୍ବାଧିକ ମଦ୍ୟପାନୀ। ଅଫିମ୍‌ ପାକିସ୍ତାନ ସୀମା ପାରୁ ଆସେ। ଏଥିପାଇଁ ବାର୍ମରରେ ଲୋକେ ଅଫିମ୍‌ ଖାନ୍ତି। ମୁଁ ସେମାନଙ୍କୁ କହୁଛି, ‘ଅଫିମ୍‌ ଛାଡ଼ିବା ଉଚିତ୍‌ ନାହିଁ, ସିଦ୍ଧ ଯୋଗ କର।’ ଏହା ପରେ ହଜାର ହଜାର ଲୋକ ମଦ୍ୟପାନମୁକ୍ତ ହୋଇଥିଲେ। ସେମାନେ କହନ୍ତି ଅଫିମ୍‌ ବଦ୍ ଗନ୍ଧ ଦେଇଥାଏ। ସେମାନେ ଏହା ଗିଳିପାରୁନାହାନ୍ତି। ଏହି ପରିବର୍ତ୍ନ ଯୋଗୁଁ ସେମାନେ ଆଜି ବାର୍ମରରୁ ଆସିଛନ୍ତି।

“ମୁଁ କେବେ ଉପଦେଶ ନଦେଉଛି, ‘ପଦାର୍ଥ ଛାଡ଼।’ ମୁଁ କହୁଛି, ‘ଛାଡ଼ିବା ଉଚିତ୍‌ ନାହିଁ।’ ଅନେକ ଗୁରୁ ଉପଦେଶ ଦିଅନ୍ତି, ‘ଏହା ଠିକ୍‌, ସେହା ଭୁଲ୍‌’ ଓ ‘ଏହା ନକର, ସେହା କର।’ କିନ୍ତୁ କିଏ ପାଳନ କରେ? ଲୋକେ ଏକ କାନରୁ ଶୁଣନ୍ତି ଓ ଅନ୍ୟ କାନରୁ ଫୋପାଇଦିଅନ୍ତି। ଏଥିପାଇଁ ମୁଁ ଉପଦେଶ ନଦେଇଥାଏ।

“ଆପଣଙ୍କୁ ଜାଣିବା ଉଚିତ୍‌ ଯେ ଆପଣଙ୍କୁ ପଦାର୍ଥ ଛାଡ଼ିବା ଆବଶ୍ୟକ ନାହିଁ। ଅନେକେ ନିଜ ମଦ୍ୟପାନୀ ଆତ୍ମୀୟଙ୍କୁ ପ୍ରଣାଳୀରେ ଯୋଗ ଦିଅନ୍ତି। ସେମାନେ କହନ୍ତି ସେମାନେ ମଦ୍ୟପାନମୁକ୍ତ ହେବେ। ମଦ୍ୟପାନୀମାନେ ଚିନ୍ତା କରନ୍ତି ଯେ ସେମାନଙ୍କୁ ଛାଡ଼ିବାକୁ ପଡ଼ିବ। ମୁଁ ସେମାନଙ୍କୁ ଆଶ୍ୱାସନା ଦେଉଛି ପଦାର୍ଥ ଛାଡ଼ିବା ଆବଶ୍ୟକ ନାହିଁ। ଏହା ସେମାନଙ୍କୁ ଖୁସି କରେ କାରଣ ମୋ ଏକ ଘଣ୍ଟା କଥା ଶୁଣିବାରେ କୌଣସି କ୍ଷତି ନାହିଁ।

“କିନ୍ତୁ, ସେମାନେ ଛାଡ଼ିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ନ ଥାଇ ମଧ୍ୟ କିଛି ଦିନରେ ମଦ୍ୟପାନ ଛାଡ଼ିଯାଏ। ଆପଣ ମଧ୍ୟ ମଦ୍ୟପାନମୁକ୍ତ ହୋଇପାରିବେ। ଆପଣ ଏବେ ଧ୍ୟାନରେ ଜାଣିପାରିବେ ଏହା କିପରି ହେବ। ତେଣୁ, ବୃତ୍ତି (ପ୍ରବୃତ୍ତି) ଏହିପରି ବଦଳେ। ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ବୃତ୍ତିରୁ ଉତ୍ପନ୍ନ ଇଚ୍ଛା ଆପଣଙ୍କୁ ଛାଡ଼ିଯିବ। ଯଦି ଆବଶ୍ୟକତା ନାହିଁ ତେବେ ସରବରାହର ଆବଶ୍ୟକତା ମଧ୍ୟ ନାହିଁ। କେବଳ ଆବଶ୍ୟକତା ଥାଲେ ସରବରାହ କରାଯାଏ। ବୃତ୍ତି ଯେତେବଳେ ଆବଶ୍ୟକତା କରିବା ଛାଡ଼ିଦେଇଥାଏ, ସରବରାହ ମଧ୍ୟ ବନ୍ଦ ହୁଏ। ଏହାର ଅର୍ଥ ଆପଣଙ୍କୁ ଆହୁରି ମଦ୍ୟପାନ ପରିଶୁତ୍ତି ଦେବ ନାହିଁ। ପଦାର୍ଥ ଭୋଜନ ପାଇଁ ବାଧ୍ୟ କରୁଥିବା ଇଚ୍ଛା ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଯାଏ।”

କ୍ରୋଧରୁ ମୁକ୍ତି

ସମସ୍ତ କ୍ରୋଧ ଆମ ପରିସ୍ଥିତିକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବାର ଆବଶ୍ୟକତାରୁ ଆସେ ଏବଂ ସେହି ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଆମରୁ ଖୋସି ନେଇଲେ ପରିଣାମରେ ଆଗମନ କରୁଥାଏ। ଆମେ ଏହି ନିୟନ୍ତ୍ରଣର ଇଚ୍ଛାକୁ ଏତେ ଦୃଢ଼ରେ ଆଙ୍ଗୁଛୁ ଯେ ଏହା ବାଧିତ ହେଲେ ଆମର ସ୍ୱରୂପର ଶକ୍ତି ଅଗ୍ନି ହୋଇଯାଏ; ଏହା ଆମଙ୍କୁ ଦହନ କରେ। ଗୁରୁ ସିୟାଗ କହନ୍ତି, “ମୃତ୍ୟୁ ପରେ ଶରୀର ଦହନ ହୁଏ; ଅଗ୍ନି ତାକୁ ଭସ୍ମ କରେ। କିନ୍ତୁ କ୍ରୋଧ ଜୀବନ୍ତ ବ୍ୟକ୍ତିକୁ ଭକ୍ଷ୍ୟ କରେ।” ଆମ କ୍ରୋଧରେ ଆମେ ସମସ୍ତ ଯୁକ୍ତିରୁ ଦୂରେଇଯାଇ ଏମିତି କଥା କିମ୍ବା କାର୍ଯ୍ୟ କରୁ ଯାହା ପୁନର୍ବାର ନ କରାଯାଇପାରେ ଏବଂ କେତେକ ସମୟରେ ଅପରିବର୍ତ୍ତନୀୟ କ୍ଷତି କରେ। ଅତ୍ୟନ୍ତ ସୀମାରେ, କ୍ରୋଧ ଏଭଳି ଘଟଣା ଆରମ୍ଭ କରେ ଯାହାର ପ୍ରତିକ୍ରିୟା ଆମଙ୍କୁ ଜୀବନଭର ବନ୍ଧନରେ ରଖେ।

ଚିକିତ୍ସକ ଓ ଅନ୍ୟ ଚିକିତ୍ସାଧାରକ କ୍ରୋଧ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ପାଇଁ କେତେକ ପଦ୍ଧତି ପରାମର୍ଶ ଦିଅନ୍ତି: ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ଓ ଦ୍ରଢ଼ ଭାବେ କ୍ରୋଧ ପ୍ରକାଶ କରିବା, ଏହାକୁ ଦମନ କରି ଅଧିକ ନିର୍ମାଣମୂଳକ କାର୍ଯ୍ୟକୁ ପ୍ରତିନିର୍ଦ୍ଦେଶ କରିବା କିମ୍ବା ଶ୍ୱାସ ଅଭ୍ୟାସ ଦ୍ୱାରା ଶାନ୍ତ ହେବା। କେତେକ ପରିସ୍ଥିତିରେ, ତୁରନ୍ତ ପ୍ରଭାବ ପାଇଁ ଶାନ୍ତିକାରୀ ଔଷଧ ମଧ୍ୟ ନହୁଏ। ଉପରୋକ୍ତ ସମସ୍ତ ପଦ୍ଧତି ପ୍ରଭାବଶାଳୀ, କିନ୍ତୁ ମାତ୍ର ଏକ ହଦ୍‌ଦକୁ। ସେମାନେ ବ୍ୟକ୍ତିକୁ କ୍ରୋଧ ସାମୟିକ ଭାବେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବାରେ ସାହାଜ୍ୟ କରିପାରନ୍ତି କିନ୍ତୁ ଏହାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଦୂର କରିପାରନ୍ତି ନାହିଁ। ଅର୍ଥାତ୍‌, ଏହି ପଦ୍ଧତିଗୁଡ଼ିକ କ୍ରୋଧର ଦାୟିତ୍ୱ ଗ୍ରହଣ କରି ଏହାର ପ୍ରବାହକୁ ଅନ୍ତର୍ମୁଖ କରେ କିନ୍ତୁ କ୍ରୋଧକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଓ ସ୍ଥାୟୀ ଭାବେ ଲୟ କରେ ନାହିଁ।

ଗୁରୁ ସିୟାଗ କହନ୍ତି, କ୍ରୋଧର ପ୍ରକାଶ ଏକ ଅନନ୍ତ ଚକ୍ର, “ଆପଣ ନିଜର କ୍ରୋଧ ପ୍ରକାଶ କରି ଅନ୍ୟକୁ ଉତ୍ତେଜିତ କରିବେ। ଅନ୍ୟ ବ୍ୟକ୍ତି ଆପଣଙ୍କ କ୍ରୋଧକୁ ଶାନ୍ତଭାବେ ଗ୍ରହଣ କରିବ ନାହିଁ। ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରତିକ୍ରିୟାଶୀଳ ଉତ୍ତର ଆପଣଙ୍କ ଉତ୍ଥାନ ସହ ମେଳ ଖାଇବ। ଏହାର କୌଣସି ଅନ୍ତ ନାହିଁ। ଏହା କେହିକୁ କଦମକୁଆରେ ଗନ୍ଧମୟ କରିବା ପରି—ପରିବର୍ତ୍ତେ ନିଜ ଗନ୍ଧମୟ ନ ହେବା ଆଶା କରିବା। ଅବଶ୍ୟ ଆପଣ ଗନ୍ଧମୟ ହେବେ! ପୂଆନୁଆନୁ ଲୋକେ କ୍ରୋଧରୁ ଘୃଣାରେ ପରିଣତ ହୋଇ ଚକ୍ର ଭାଙ୍ଗିପାରି ନଥାଇ ମରିଛନ୍ତି।” ତେବେ ଚକ୍ର କିପରି ଭାଙ୍ଗିବେ? ଗୁରୁ ସିୟାଗ କହନ୍ତି ଯେ କ୍ରୋଧକୁ ମାତ୍ର ଧ୍ୟାନର ଅନନ୍ତ ସମୁଦ୍ରରେ ଲୟ କରି ଦୂର କରାଯାଇପାରେ। କ୍ରୋଧର ଦାୟିତ୍ୱ ଗ୍ରହଣ କରି ଏହାକୁ ନିଜର କରିବା ବଦଳରେ, ଅଭ୍ୟାସକ ଏହାକୁ ନିର୍ପେକ୍ଷ ଭାବେ ଦେଖିବେ—କ୍ରୋଧ ଏକ ଭାବନା ଯାହାର ମୂଳ ଅନ୍ୟ ବ୍୯କ୍ତି କିମ୍ବା ଘଟଣାରେ ନାହିଁ।

ଧ୍ୟାନରେ ଆପଣ କାହାକୁ ପ୍ରତି କ୍ରୋଧୀ ନୁହେଁ। ଆପଣ କେବଳ କ୍ରୋଧୀ। କ୍ରୋଧ ଏକ ବାହ୍ୟ ଶକ୍ତି ଯାହା ଆପଣ ପ୍ରବେଶ କରିବାକୁ ସ୍ୱୀକୃତି ଦେଇଛନ୍ତି। କେବଳ ଏହା ପ୍ରବେଶ କଲେ ଏହା ଗୁଣ ଧାରଣ କରେ। ଏହା କାହାକୁ ପ୍ରତି କ୍ରୋଧୀ କିମ୍ବା ପରିସ୍ଥିତିରେ ନିରାଶ କିମ୍ବା କାର୍ଯ୍ୟରେ ଉତ୍ତେଜିତ ହୁଏ। ଧ୍ୟାନରେ, କ୍ରୋଧ ଗୁଣହୀନ ହୁଏ। କ୍ରୋଧ ସମ୍ମୁଖୀନ ହୋଇ ଅଭ୍ୟାସକ ଏହାକୁ ଧରି ଧ୍ୟାନରେ ମୁକ୍ତ କରିବେ। ଆପଣଙ୍କ ପ୍ରତି ଆଗମନ କରିଥିବା କ୍ରୋଧ ବିଶ୍ୱରେ ଫୋପାଯାଏ। ନଦୀ ସମୁଦ୍ରରେ ମିଶିଲେ ନିଜର ସ୍ୱରୂପ ହରାଇ ସମୁଦ୍ର ହୁଏ। ସେହିପରି, ଧ୍ୟାନରେ ମୁକ୍ତ କ୍ରୋଧ ବିଶ୍ୱ ସହ ଏକାତ୍ମ ହୁଏ। ଏହା ନିଜକୁ ହରାଇ ବିଶ୍ୱ ହୁଏ। ଏହା ଅବଶ୍ୟ ଏକକାଳୀଣ ନୁହେଁ ବରଂ କ୍ରୋଧ ପ୍ରବେଶ ସମୟରେ ସାଧକ ସଚେତନରେ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଧୀରେ ଧୀରେ କ୍ରୋଧ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଲୟ ପାଇବ। କ୍ରୋଧରେ ଧ୍ୟାନ ସମ୍ଭବ ନ ହେଲେ ମନ୍ତ୍ରଜପ ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତୁ। ଗୁରୁ ସିୟାଗ କହନ୍ତି, “କ୍ରୋଧର ପ୍ରଥମ ତରଙ୍ଗ ଆସିଲେ ମନ୍ତ୍ରଜପ ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତୁ। ମନ୍ତ୍ରର କମ୍ପନ ଆପଣଙ୍କ କ୍ରୋଧର ନିଷ୍ଫଳତାକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ କରି କ୍ରୋଧର ଶକ୍ତିକୁ ଦୂର କରିବ। ଆପଣଙ୍କୁ ଧୋଇ ନେବା ବଦଳରେ ଏହି କ୍ରୋଧର ତରଙ୍ଗ ଦିଗ ବଦଳାଇ ଆପଣଙ୍କୁ ଏଡ଼ାଇଯିବ।”