- ଋଷି ପତଞ୍ଜଳି ତାଙ୍କ ଗ୍ରନ୍ଥ ‘ଯୋଗସୂତ୍ର’ରେ, ବିଭୂତି ପାଦ ଅଧ୍ୟାୟରେ, ଜଣେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସାଧକ ଯଦି ତାଙ୍କର ସାଧନାର କିଛି ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ସୀମା ଅତିକ୍ରମ କରିପାରନ୍ତି ତେବେ ସେ କିପରି ସିଦ୍ଧି ପାଇପାରିବେ ସେ ବିଷୟରେ ବିସ୍ତୃତ ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି।
- ସିଦ୍ଧିମାନଙ୍କୁ ସାଧାରଣତଃ ‘ବିଶେଷ ଶକ୍ତି’ ଭାବରେ କୁହାଯାଏ; ଏହା ଏହି ଶବ୍ଦର ଏକ ଆଂଶିକ ବୁଝାମଣା। ଶୁଦ୍ଧ ଯୋଗିକ ଅର୍ଥରେ ସିଦ୍ଧି ଅର୍ଥ ଅନ୍ତର୍ଜ୍ଞାନ ଜ୍ଞାନ। ଯେତେବେଳେ ଜଣେ ସାଧକ (ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ସାଧକ) ତାଙ୍କ ସାଧନାରେ ବିକଶିତ ହୁଅନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ସେ ସିଦ୍ଧି ସହିତ ଆଶୀର୍ବାଦ ପାଇପାରନ୍ତି। ପ୍ରତ୍ୟେକ ସିଦ୍ଧି ସାଧକଙ୍କୁ ଆମର ଭୌତିକ ଜଗତର ଜ୍ଞାତ ନିୟମକୁ ଅବମାନନା କରୁଥିବା କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ପାଇଁ ଏକ ବିଶେଷ କ୍ଷମତା ପ୍ରଦାନ କରେ। ସିଦ୍ଧି – ଯେପରିକି ନିଜ ଶରୀରକୁ ସଙ୍କୁଚିତ କିମ୍ବା ବୃଦ୍ଧି କରିବା, ଦୂର ଶବ୍ଦ ଶୁଣିବା, ପତଳା ବାୟୁରୁ ଜିନିଷ ସଂଗ୍ରହ କରିବା, ପାଣି ଉପରେ ଚାଲିବା, ନିଜକୁ ଯେକୌଣସି ରୂପରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ କରିବା – ତେଣୁ କାଳ୍ପନିକ କାହାଣୀରେ ପଢ଼ିଥିବା କୃତି ପରି ଶୁଭେ। ତଥାପି, ଏହି ଶକ୍ତିଗୁଡ଼ିକୁ କେବଳ ଶବ୍ଦର ପାରମ୍ପରିକ ଅର୍ଥରେ ବୁଝିବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ସିଦ୍ଧି ଅର୍ଥ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଉପରେ କ୍ଷମତା କିମ୍ବା ସୁବିଧା ପାଇବା କିମ୍ବା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଜୀବନକୁ ଯେକୌଣସି ଭାବରେ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବା କିମ୍ବା ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବାର କ୍ଷମତା ନୁହେଁ (ଯେପରି କଳା ଯାଦୁ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଦେଖାଯାଏ)।
- ସାଧକ ଯେତେବେଳେ ମନ୍ତ୍ର ଜପ ଏବଂ ଧ୍ୟାନ ଅଭ୍ୟାସ କରେ, ସେତେବେଳେ ତାଙ୍କର ଚେତନା ବୃଦ୍ଧି ପାଇବା ଆରମ୍ଭ କରେ ଏବଂ ସେ ତାଙ୍କର ପ୍ରକୃତ ସ୍ୱଭାବ ବିଷୟରେ ଅଧିକରୁ ଅଧିକ ସଚେତନ ହୋଇଯାଆନ୍ତି। ସାଧକର ବିବର୍ତ୍ତନ ଦ୍ୱାରା ସୁପ୍ତ କ୍ଷମତାର ପ୍ରକାଶ ହୁଏ। ଏହି ଶକ୍ତିଗୁଡ଼ିକ ହଠାତ୍ ଶିଷ୍ୟଙ୍କଠାରେ ଆକସ୍ମିକ ଭାବରେ ଦେଖାଯାଏ ନାହିଁ, ବରଂ ସେମାନେ ସର୍ବଦା ଉପସ୍ଥିତ ଥିଲେ, କିନ୍ତୁ ଚେତନା ବୃଦ୍ଧି ପାଇବା ସହିତ କେବଳ ସେମାନଙ୍କର ଉପସ୍ଥିତି ବିଷୟରେ ସଚେତନ ହୁଏ। ସାଧକ ଯେତେବେଳେ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ସଚେତନ ହୁଅନ୍ତି ଯେ ସେ ସମୟ ଏବଂ ସ୍ଥାନ (ଏବଂ ତେଣୁ ପାର୍ଥିବ ସୀମା) ଦ୍ୱାରା ଆବଦ୍ଧ ନୁହଁନ୍ତି, ନୂତନ ସମ୍ଭାବନା ଏବଂ କ୍ଷମତା ସାମ୍ନାକୁ ଆସେ। ଶ୍ରୀ ଅରବିନ୍ଦଙ୍କ ପତ୍ନୀ, ଯାହାକୁ ମାତା ଭାବରେ ଜଣାଶୁଣା, ଏତେ ଦୂର ଯାଇ କହିଛନ୍ତି ଯେ ବିମାନ, ଟେଲିଫୋନ୍, କାର ଇତ୍ୟାଦି ଆଧୁନିକ ଉଦ୍ଭାବନ ମଣିଷର ଜନ୍ମଗତ ଶକ୍ତିର ଦମନର ପରିଣାମ। ଯଦି ମଣିଷ ଏହି “ଅତି-ମାନବ” ଭଳି ମନେହୁଏ, ତେବେ ଏହି ଯନ୍ତ୍ରପାତିଗୁଡ଼ିକର ଆଉ କୌଣସି ଆବଶ୍ୟକତା ନଥାନ୍ତା।
- ସିଦ୍ଧି ପ୍ରାପ୍ତି ସାଧକର ଲକ୍ଷ୍ୟ ହେବା ଉଚିତ୍ ନୁହେଁ। ଏହା ଗନ୍ତବ୍ୟସ୍ଥଳ ନୁହେଁ ବରଂ କେବଳ ବାଟରେ ଥିବା ଚିହ୍ନ। ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ସିଦ୍ଧି ପ୍ରାପ୍ତ କରନ୍ତି, କିଛି ସାଧକ ଗର୍ବରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ହୋଇଯାଆନ୍ତି ଏବଂ ଭୁଲ ଭାବରେ ବିଶ୍ୱାସ କରିବାକୁ ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି ଯେ ସେମାନେ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଶକ୍ତିର ମାଲିକ କିମ୍ବା ମାଲିକ ଏବଂ ଏହାକୁ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିବାକୁ ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି। ଏପରି ଭ୍ରମ କେବଳ ସାଧକର ପତନ ଆଡ଼କୁ ନେଇଯାଏ କାରଣ ସେ ତାଙ୍କ ଅହଂକାରର ଦ୍ୱୈତବାଦୀ ନିର୍ମାଣର ଶିକାର ହୋଇଯାଏ, ଏବଂ ତାଙ୍କୁ ତାଙ୍କର ପ୍ରକୃତ ଗନ୍ତବ୍ୟସ୍ଥଳ – ମୋକ୍ଷରୁ ଦୂରକୁ ନେଇଯାଏ। ଏହାର ଅର୍ଥ ନୁହେଁ ଯେ ସିଦ୍ଧିମାନେ ମନ୍ଦ ଏବଂ ସେମାନେ ନିଜକୁ ପ୍ରକାଶ କରିବା ମାତ୍ରେ ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରାଯିବା ଉଚିତ। ବରଂ, ସେମାନଙ୍କୁ ସାଧନାର ଏକ ସ୍ୱାଭାବିକ ପ୍ରଗତି ଭାବରେ ବିବେଚନା କରାଯିବା ଉଚିତ ଏବଂ ଦିବ୍ୟ କୃପା କାର୍ଯ୍ୟ ଭାବରେ ଦେଖାଯିବା ଉଚିତ। ଗୁରୁ ସିଆଗ କୁହନ୍ତି ଯେ ସିଦ୍ଧିର ପ୍ରଲୋଭନରେ ଫସି ନ ରହିବା ପାଇଁ, ସାଧକ ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ଅନାସକ୍ତ ସମ୍ମାନ ସହିତ ବ୍ୟବହାର କରିବା ଉଚିତ। ଅଧିକନ୍ତୁ, ସାଧକ ଅହଂକାର ଏବଂ ଏହାର ଆସକ୍ତିକୁ ଅତିକ୍ରମ କରିବା ପାଇଁ ସିଦ୍ଧିଗୁଡ଼ିକୁ ଉପକରଣ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରିବା ଉଚିତ।
- ଏହା ବିଷୟରେ ବିସ୍ତୃତ ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରି, ଗୁରୁ ସିଆଗ ପ୍ରତିଭା ଜ୍ଞାନ (ସ୍ୱଚ୍ଛତା) ନାମରେ ପରିଚିତ ଏକ ସିଦ୍ଧିକୁ ବୁଝାନ୍ତି: ଅସୀମ ଅତୀତ ଏବଂ ଭବିଷ୍ୟତକୁ ଦେଖିବା ଏବଂ ଶୁଣିବାର କ୍ଷମତା: “ପ୍ରତିଭା ଜ୍ଞାନ ପ୍ରାପ୍ତ କରି ସାଧକ, ଧ୍ୟାନ ସମୟରେ କିମ୍ବା ସମାଧି ଅବସ୍ଥାରେ, ଅସୀମ ଅତୀତ ଏବଂ ଭବିଷ୍ୟତର ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକୁ ଦେଖି ଏବଂ ଶୁଣିପାରିବେ। ସେ ତୃତୀୟ ଚକ୍ଷୁ ମାଧ୍ୟମରେ ଦେଖି ଏବଂ ଶୁଣିପାରିବେ। ଯେତେବେଳେ ତୃତୀୟ ଚକ୍ଷୁ, ଯାହାକୁ ଦଶମ ଦ୍ୱାର ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ, ଖୋଲିବ, ସେତେବେଳେ ଯୋଗ ଏବଂ ଧ୍ୟାନ ଘଟିବ। ଏହା ବିନା କିଛି ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ। ବିଜ୍ଞାନ ମଧ୍ୟ ସ୍ୱୀକାର କରେ ଯେ ଯେତେବେଳେ ଏକ ଶବ୍ଦ ନିର୍ଗତ ହୁଏ, ଏହା କେବେ ନଷ୍ଟ ହୁଏ ନାହିଁ। ଏହା ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡରେ ବିଦ୍ୟମାନ; ଏହାର କମ୍ପନକୁ ଧରି ରଖିବା ପାଇଁ ଆପଣଙ୍କୁ କେବଳ ସଠିକ୍ ପ୍ରକାରର ଉପକରଣ ଆବଶ୍ୟକ। ଯୋଗ ଦର୍ଶନ କହେ ଯେ ଯଦି ଶବ୍ଦ ଏବଂ ଏହାର ଶବ୍ଦ ଅଛି, ତେବେ ଶବ୍ଦ ସୃଷ୍ଟି କରିଥିବା ବକ୍ତା ମଧ୍ୟ ଅସ୍ତିତ୍ୱ ପାଇବା ଆବଶ୍ୟକ। ଯୋଗ କହେ ଯେ ଏହି ବକ୍ତାଙ୍କ କଥା ଦେଖିବା ଏବଂ ଶୁଣିବା ସମ୍ଭବ। ଯେପରି ଟିଭିରେ କ୍ରିକେଟ୍ ମ୍ୟାଚ୍ର ଦୃଶ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ପୁନଃ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରାଯାଏ, ସେହିପରି ଧ୍ୟାନ ସମୟରେ ସାଧକଙ୍କ ନିକଟରେ ଅତୀତର ଦୃଶ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ପୁନର୍ବାର ପ୍ରଦର୍ଶନ କରାଯାଏ। କିନ୍ତୁ ହୋଇଗଲା। ଯାହା ଘଟିଛି, ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ … ‘ମହାଭାରତ’ (ପୌରାଣିକ ମହାକାବ୍ୟ), କୁ ପୂର୍ବବତ୍ କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ସାଧକ ନିଶ୍ଚିତ ଭାବରେ ଜାଣିପାରିବେ ଯେ ଭବିଷ୍ୟତରେ କ’ଣ ଘଟିବ।
- “ପ୍ରତିଭା ଜ୍ଞାନ ପ୍ରାପ୍ତ କରିବା ପରେ ତୁମେ ତୁମର ଅନେକ ପରିଚିତ ଲୋକଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ପୂର୍ବରୁ ଦେଖିପାରିବ ଏବଂ ସେମାନେ ତୁମର ଦର୍ଶନରେ ଯେପରି ଦେଖିଥିଲ ଠିକ୍ ସେହିପରି ଭାବରେ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରିବେ। ଯଦି ଜଣେ ତୁମେ ଯେପରି ଦେଖିଥିଲ ସେହିପରି ଭାବରେ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରେ, ତେବେ ତୁମେ ଏହାକୁ କେବଳ ସଂଯୋଗ ଭାବରେ ଗ୍ରହଣ କରିପାର କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅନେକ ତୁମର ଧ୍ୟାନ ଦର୍ଶନରେ ପ୍ରକାଶିତ ଉପାୟରେ ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରନ୍ତି, ସେତେବେଳେ ତୁମ ମନରେ ଏକ ଚିନ୍ତା ଆସିବ, “ମୁଁ ଅମର ନୁହେଁ, ମୁଁ ମଧ୍ୟ ମରିବି।” ତା’ପରେ ତୁମେ ଦେଖିବ ଯେ ତୁମେ କିପରି ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରିବ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁ ଆସିବାର ଆନୁମାନିକ ବୟସ। ଯିଏ ଜନ୍ମ ହୋଇଛି ତାକୁ 20, 30, 50 କିମ୍ବା 100 ବର୍ଷ ବୟସରେ ମରିବାକୁ ପଡିବ। ତୁମେ ସମସ୍ତେ ଜାଣ ଯେ ମୃତ୍ୟୁ ଅନିବାର୍ଯ୍ୟ; ଏଥିରୁ ରକ୍ଷା ପାଇବାର କୌଣସି ଉପାୟ ନାହିଁ, ତେବେ ମୃତ୍ୟୁକୁ କାହିଁକି ଭୟ କର? ମାୟା (ଦ୍ୱୈତତାର ଭ୍ରମ) ମୃତ୍ୟୁକୁ ଏତେ ଭୟଙ୍କର କରିଦେଇଛି ଯେ କେହି ଏହାର ବାସ୍ତବତାକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ଚାହୁଁନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ମୃତ୍ୟୁ କାହାକୁ ଛାଡି ନାହିଁ। ଯେତେବେଳେ ତୁମେ ନିଜ ମୃତ୍ୟୁ ଦେଖିବ, ତୁମେ ଭୟ କରିବ। ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ତୁମେ କେବଳ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କର ମୃତ୍ୟୁ ଦେଖିଛ ଏବଂ ତୁମେ ସେ ବିଷୟରେ ବହୁତ ଚିନ୍ତା କର ନାହିଁ! କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ତୁମେ ନିଜ ମୃତ୍ୟୁ ଦେଖିବ, ତୁମର ସମସ୍ତ ଭଲ ଏବଂ ଖରାପ କାର୍ଯ୍ୟ ତୁମ ଆଖି ଆଗରେ ଚମକି ପଡ଼ିବ। ତୁମେ ଦୁନିଆଠାରୁ ଜିନିଷ ଲୁଚାଇ ପାରିବ କିନ୍ତୁ ତୁମେ କେବେବି ନିଜଠାରୁ ସତ୍ୟକୁ ଲୁଚାଇ ପାରିବ ନାହିଁ। ଏବଂ ତା’ପରେ ତୁମେ ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ଆନ୍ତରିକ ଭାବରେ ପ୍ରାର୍ଥନା କରିବ, “ହେ ଈଶ୍ୱର, ମୁଁ ଜାଣେ ତୁମେ ଦୟାଳୁ, ମୁଁ ଶୁଣିଛି ତୁମେ ବହୁତ ଦୟାଳୁ। ମୁଁ ଅନେକ ଭୁଲ କରିଛି; ମୁଁ ମୂର୍ଖ ଥିଲି। ଦୟାକରି ମୋତେ ଥରେ କ୍ଷମା କର; ମୁଁ ଆଉ ଏହି ଭୁଲ ପୁନରାବୃତ୍ତି କରିବି ନାହିଁ।”
- “ସମସ୍ତ ଏକାଗ୍ରତା ସହିତ, ସାଧକ ଈଶ୍ୱରଙ୍କୁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରେ। ତା’ପରେ ତାଙ୍କର ଦୃଷ୍ଟି ଅନ୍ତର୍ମୁଖକୁ ବୁଲାଇ ଯାଏ ଏବଂ ସେ ଅନୁଭବ କରେ ଯେ ସମଗ୍ର ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ତାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅଛି ଏବଂ ଯଦି ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡ ତାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅଛି, ତେବେ ବ୍ରହ୍ମାଣ୍ଡର ସୃଷ୍ଟିକର୍ତ୍ତା ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅଛନ୍ତି। ସେ ତାଙ୍କ ଭିତରେ ଦିବ୍ୟତାକୁ ଅନୁଭବ କରିବେ। ଏବଂ ଦିବ୍ୟତାକୁ ଅନୁଭବ କରିବାର ଅର୍ଥ ଜୀବନ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁର ଚକ୍ରରୁ ମୁକ୍ତି। ଧ୍ୟାନ ଏବଂ ଜପ ମାୟା ଆପଣଙ୍କ ଉପରେ ଯେଉଁ ମନ୍ତ୍ର ପକାଇଛନ୍ତି ତାହା ଭାଙ୍ଗିଦେବ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁର ରହସ୍ୟ ଆପଣଙ୍କ ନିକଟରେ ପ୍ରକାଶିତ ହେବ। ଏବଂ ଯେତେବେଳେ ଏହା ଘଟିବ, ସେତେବେଳେ ଆପଣ ମୃତ୍ୟୁକୁ ଜୀବନ ଏବଂ ମୃତ୍ୟୁର ଚକ୍ରରୁ ମୁକ୍ତ କରିବା ପାଇଁ ଈଶ୍ୱରଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରଦତ୍ତ ଏକ ବର ଭାବରେ ଦେଖିବା ଆରମ୍ଭ କରିବେ। ତା’ପରେ ଆପଣ ମୃତ୍ୟୁକୁ ଅପେକ୍ଷା କରିବେ ଏବଂ କୌଣସି ଭୟ ବିନା ଏହାକୁ ଗ୍ରହଣ କରିବେ।”
- ମୂଳତଃ, ଗୁରୁ ସିଆଗ କହିଛନ୍ତି ଯେ ପ୍ରତିଭ ଜ୍ଞାନ ଆତ୍ମ ଅନୁଭବ ପାଇଁ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଇପାରିବ। ଅନୁଭବ ପଥରେ ପ୍ରତିବନ୍ଧକ ହେବା ପରିବର୍ତ୍ତେ, ଏହି ସିଦ୍ଧି ସାଧକର ଲକ୍ଷ୍ୟ ପାଇଁ ଏକ ପାହାଚ ହୋଇଯାଏ।
(or) ଗୁରୁ ସିୟାଗ ଯୋଗ
6.9 ସିଦ୍ଧି
ଗୁରୁ ସିୟାଗ ଯୋଗ (GSY)
ପରିଦର୍ଶକ |
କପିରାଇଟ୍ © 2012-20 ଗୁରୁ ସିଆଗଙ୍କ ଯୋଗ | ସମସ୍ତ ଅଧିକାର ସଂରକ୍ଷିତ।