समय कम हुनेहरूका लागि, एकछिन “पढ्नुहोस् र सोच्नुहोस्”

हाम्रो जन्म धनी, मध्यम वर्गीय वा गरिब परिवारमा कसरी निर्धारित हुन्छ?

किन यस्तो हुन्छ –

• एउटा बच्चा धनी परिवारमा जन्मन्छ र जन्मैदेखि नै लाखौंको मालिक बन्छ।
• अर्को मध्यम वर्गीय परिवारमा जन्मन्छ र जीवनभर संघर्ष गर्दै बिताउँछ।
• तेस्रो सडकमा जन्मन्छ, खानालाई नै मुश्किल पर्छ।

यदि कर्मको फल हुन्छ भने, यी बच्चाहरूले त कर्मको बोझ नै बोकेका छैनन्। ती तीन वर्गका बच्चाहरूको जीवनमा यति ठूलो भिन्नता कसरी आयो? यो त उनीहरूका विगतका जन्महरूका कर्मका हिसाबको फल हो।

 

समस्याहरू किन आउँछन्?

प्रत्येकले कुनै न कुनै समस्या भोग्छन् जस्तै –

• शारीरिक रोगहरू,
• मानसिक रोगहरू,
• घर वा कार्यालयमा तनाव,
• बच्चाहरू बिग्रनु,
• नशाको लत,
• विवाहसम्बन्धी समस्या,
• परिवार विघटन,
• सम्पत्ति विवाद,
• व्यवसायमा घाटा,
• ऋण चुक्ता गर्ने तनाव,
• प्रियजनको दुर्घटनामा मृत्यु,
• इच्छाविपरीतको जागिर स्थानान्तरण,
• कार्यस्थलमा कठिन बोससँग भेट,
• उच्च अधिकारीहरू, बोसहरूले कठोर वा अनुचित व्यवहार गर्नु,
• इच्छाविपरीत चाप्लुसी गर्न वा गलत काम गर्न बाध्य पारिनु आदि।

 

हामी कसरी मोहित हुन्छौं?

कसैलाई पनि दुःखी रहन मन हुँदैन वा जानाजानी कर्म बिगार्न मन हुँदैन। तर बढ्दो इच्छाहरू र धन प्रदर्शन गर्ने प्रवृत्तिका कारण मानिसहरू गलत निर्णय लिन्छन्। भगवानको शक्तिको आन्तरिक बोध नहुँदा मानिसहरूले भगवानको डर गर्दैनन्। उनीहरू सोच्छन् कि भगवानलाई उपवास, दान, भोग, कफन, नरिवल, माला, मिठाई, धूपले खुशी बनाएर पापबाट मुक्ति पाइन्छ। यदि हामी सोच्ने हो भने, हामी पनि धेरै ठाउँमा अन्याय वा गल्ती गरेका पाउँछौं, र यी अधिकांश समस्याहरू ती कार्यहरूका फल हुन्।

जब कुनै कठिनाइ आउँछ, हामी यसलाई भाग्य, विगतका जन्मका कर्मको फल वा भगवानको इच्छा भन्दै आफैंलाई सान्त्वना दिन्छौं। कर्मको फल भोग्नै पर्छ भन्छौं। यो सान्त्वनाले हामीलाई मोहित राख्छ।

यदि कर्मको फल भोग्नै पर्छ भने, मन्दिर, मस्जिद, चर्च, गुरुद्वार आदि जानुको के अर्थ? अर्थात्, हामी ‘परमात्मा’ लाई प्रार्थना गर्छौं कि उनी सुन्न सक्छन् र हाम्रा समस्याहरू हटाउन सक्छन्। यदि तातो भाँडो छुन्छौं भने हात यो जीवनमै जल्छ, अर्को जीवनमा होइन। नशा गर्दा शरीर यो जीवनमै बिग्रिन्छ, अर्कोमा होइन। लापरवाहीले गाडी चलाउँदा यो जीवनमै दुर्घटना हुन्छ, अर्कोमा होइन। अर्थात्, जीवनका अधिकांश समस्या यो नै जीवनका कार्यहरूका फल हुन्।

 

कर्मका फलले अर्को जन्मलाई कसरी प्रभावित गर्छ?

तर प्रश्न उठ्छ कि यदि कर्मका फल तुरुन्तै मिल्छ भने, वर्तमान जन्म विगतका कार्यहरूका फल कसरी हुन्छ? यसको व्याख्या यसप्रकार छ कि व्यक्ति जन्मदेखि मृत्युसम्मका कार्यहरू अनुसार त्यही जीवनमै फल (राम्रो वा नराम्रो) पाउँछ, र बाँकी अर्को जन्ममा स्थानान्तरण हुन्छ। विगतका जन्मका कार्यहरूका आधारमा वर्तमान परिवारमा जन्म हुन्छ। वर्तमान जीवनको स्वभाव (सुखद वा दुःखद) विगतका जन्मका संचित कार्यहरू (राम्रो वा नराम्रो) मा आधारित हुन्छ।

यो उदाहरणले बुझौं: किसानको बाली उत्पादनले उसको मेहनत अनुसार एक वर्षमा नै खान पुग्न सक्छ, वा यति धेरै हुन्छ कि एक वर्ष प्रयोग गरेपछि पनि अर्को वर्ष पुग्छ। यदि बाली राम्रो छ भने, यसको लाभ त्यही वर्ष वा अतिरिक्त उत्पादन भए अर्को वर्ष पनि मिल्छ। यदि बाली नराम्रो छ भने, घाटा त्यही वर्ष वा अर्को वर्षसम्म भोग्नुपर्छ।

यसैगरी, जीवनभर गरिएका कार्यहरू (राम्रो वा नराम्रो) का कर्म फल यो जन्ममै राम्रो वा नराम्रो अनुभवको रूपमा मिल्छ, र यदि पूर्ण हिसाब नटिपेर गयो भने अर्को जन्ममा स्थानान्तरण हुन्छ (सुखद वा दुःखद)।

 

कार्यहरू राम्रो वा नराम्रो कसरी बन्छन्?

प्रश्न उठ्छ कि कार्यहरू (राम्रो वा नराम्रो) यति धेरै कसरी बन्छन् कि तिनका फल (सुखद वा दुःखद) भविष्यका जन्ममा स्थानान्तरण हुन्छन्। मानिसहरू बौद्धिक बुद्धिसँग जन्मिन्छन्। त्यो बुद्धि, शरीर, शक्ति, पद र पैसालाई राम्रो वा नराम्रो कार्यमा प्रयोग गर्ने कुरा हाम्रो हातमा हुन्छ। यो जीवनमा आफ्नो लागि मात्र बाँच्न सकिन्छ वा अरूको लागि पनि कार्य गर्न सकिन्छ। भविष्यका जन्महरू ती नै कार्यहरूका फलमा निर्भर हुन्छन्।

 

यो नै जीवनमै उन्नति र अवनति सम्भव छ?

‘परमात्मा’ को कृपा सबैमा समान रूपमा छ। यदि हामी आफ्नो अन्तरात्माको आवाज सुन्छौं र त्यस अनुसार कार्य गर्छौं भने, (जस्तोसुकै परिवारमा जन्मिए पनि) सबैलाई प्रगतिको अवसर मिल्छ। वर्तमान जीवनका कार्यहरूका आधारमा सुखी व्यक्ति अर्को जन्ममा दुःखी जन्मन सक्छ, वा दुःखी व्यक्ति सुखी परिवारमा जन्मन सक्छ।

प्रार्थना, भक्ति, राम्रो कार्य, दया आदि ले वर्तमान जीवन सुधार्छ र अर्को जन्मलाई उन्नत बनाउँछ। जसरी सूर्य, बादल, हावा, वर्षा आदि सबैलाई समान उपलब्ध छन्, त्यसैगरी आध्यात्मिक साधनाबाट प्रगतिको अवसर सबैलाई समान छ। तर हामी समयको कमीले साधनाका नियमहरू पूर्ण पालन गर्दैनौं वा अनजानमा अनुष्ठानमा फसेर समय बर्बाद गर्छौं।

 

नराम्रो कर्म हुने गल्तीहरू हामी किन गर्छौं?

• कुनै पनि प्रकारको अन्याय गर्नु,
• झूटा रिपोर्टका आधारमा अनुसन्धानको नाममा कसैलाई सताउनु,
• काममा अगाडि बढ्न चाप्लुसी गर्नु,
• गरिब र असहायलाई शोषण गरेर पैसा कमाउनु, घूस लिनु,
• कमिसनका लागि महँगो उपचार सिफारिस गर्नु,
• कमिसनका लागि अनावश्यक परीक्षण र औषधि लेख्नु,
• काम गर्दा भ्रष्टाचार गरेर कमजोर निर्माण गर्नु,
• पदको दुरुपयोग गर्नु,
• कमजोर, शक्तिहीन र असमर्थलाई शोषण गर्नु।
• महिला सहकर्मीलाई सताउनु, पदोन्नति रोक्नु / यौन सुविधाका लागि पदोन्नति दिनु, यौन उत्पीडन,
• यौन विकृति,
• नक्कली सामान बेच्नु, मूल्यवृद्धि गर्नु,
• बच्चाहरूलाई ट्युसन लिन बाध्य पार्ने उद्देश्यले पढाउनु,
• झूटा विज्ञापनले धोका दिनु,
• प्रतिशोधको डर देखाएर धार्मिक भोग लिनु,
• झूटा दाबी गर्नु,
• उपरीपनthi वा पक्षपातमा पदोन्नति दिनु,
• झूटा मुद्दामा फसाउनु,
• ठूला कम्पनीहरूले कर्मचारीहरूलाई कम तलबमा बढी काम गराएर शोषण गर्नु, तनावजन्य रोगहरू (चिन्ता, डिप्रेसन, उच्च रक्तचाप, हृदयघात, मधुमेह आदि) को शिकार बनाउनु। यसै क्रममा कम्पनीका अधिकारीहरू आफैं पनि रोगका शिकार हुन सक्छन्।
हामी यी कुराहरू जानाजानी वा अवचेतनमा गर्छौं।

हामीले कुनै न कुनै रूपमा कर्मका फल भोग्नै पर्छ, किनकि हरेक कार्यको परिणाम निश्चित हुन्छ।
आजको भ्रष्ट संसारमा कुनै काम बिनाको भुक्तानी बिना हुँदैन। हामी यो भ्रष्ट प्रणालीका लागि उच्च पदाधिकारीहरूको लोभलाई दोष दिन्छौं। तर सत्य यो हो कि हामी आफैंले माथि पठाएको भन्दा बढी वा समान हिस्सा आफ्नो लागि राख्छौं। केही व्यापारी/कम्पनीहरूले काम गराउन अधिकारीहरूलाई कमिसन वा पुरस्कार दिन्छन्। त्यसैगरी, केही अधिकारीहरू इच्छित पोस्टिङका लागि उच्च पदाधिकारीहरूलाई घूस दिन्छन्। यो भ्रष्टाचार र घूसको खेल माथिदेखि तलसम्म चलिरहेछ।

 

हामी यो कर्म चक्रमा कसरी सामेल हुन्छौं?

गलत भएको जान्दा पनि हामी गर्छौं। उच्च अधिकारीहरूले दबाब दिन्छन्, हामी सहमत हुन्छौं। ‘परमात्मा’ ले ती उच्च अधिकारीहरूलाई कर्मफल अवश्य दिनेछ, तर हामी पनि यसमा सामेल हुन्छौं। अनजानमा हामी त्यो गलत कमाइको पैसाको लतमा फस्छौं र कर्म बिगार्छौं। यदि हामी अरूको गलत कार्यमा सामेल हुन्छौं भने, हामी पनि त्यसको कर्मफलका साझेदार बन्छौं।

प्रायः क्लर्क वा अधिकारीहरू भन्छन् कि मानिसहरूले आफैं पैसा दिन्छन्, न माग्दा पनि, यो पूर्ण रूपमा आफैंलाई धोका हो। सत्य यो हो कि भ्रष्टाचारका कारण व्यक्ति यति सताइन्छ कि काम सकिएपछि हाम्रो व्यवहार देखेर वा भविष्यको काम सोचेर घूस दिन्छन्। हामी खुशीसाथ स्वीकार गर्छौं। यस्तो पैसा लिँदा पनि हाम्रो कर्म बिग्रिन्छ।

 

भ्रष्टहरू किन समृद्ध देखिन्छन्?

प्रायः हामी देख्छौं कि भ्रष्टहरू धेरै समृद्ध छन्। उनीहरूलाई कसैले हानि गर्न सक्दैन। उनीहरू विगतका जन्मका संचित कर्मका कारण मिलेको सुख भोगिरहेछन्, तर उनीहरू आफ्नो पतनको बाटो द्रुत गतिमा तयार पारिरहेछन्। ती व्यक्ति विगतका कर्मका पुण्य खर्च गरिरहेछन्। गलत कार्यबाट कमाएको पैसाले दान, पूजा वा तीर्थयात्रा गरेर केही हुँदैन। यो आफ्नो मनलाई झूटो आश्वासन दिने मात्र हो। तपाईंका गल्तीहरूको बारेमा मानिसहरूले नजाने पनि, तपाईंको चेतना सबै देख्छ र कार्यहरूका परिणामहरू देखिनेछन्।

 

हामी किन गलत निर्णय लिन्छौं?

सामान्य धारणा यो हो कि पैसा नै सबथोक हो। मानिसहरू एक जीवनमा जति सक्छन् त्यति पैसा कमाउन चाहन्छन्। तर धोका दिएर, कसैको मन दुखाएर वा पदको दुरुपयोग गरेर कमाएको धन दुःखको कारण बन्छ। यो निश्चित हो। इच्छा वा आवश्यकता पूरा गर्न अन्तरात्मालाई दबाउँदा हामी समस्याहरूको ढोका खोल्छौं। गलत कमाइको पैसा कहिल्यै फलदायी हुँदैन; यसले शोषकलाई पूर्ण शक्तिले चोट पुर्याउँछ। उनका बच्चाहरू खराब कम्पनीमा फस्छन् र सबथोक बिगार्छन्। विभिन्न शारीरिक वा मानसिक रोग वा चिन्ताले घेर्न सक्छ। गलत कमाइको धनले सबै प्रकारका समस्या ल्याउँछ।

यी व्यक्तिहरू भन्छन् यो पैसाले हामीलाई समस्याबाट मुक्ति दियो। तर त्यो व्यक्ति पहिले समस्या किन आयो भुल्छ। विचार गर्न लायक छ कि यदि गलत पैसा नभएको भए समस्या नै आउने थिएन। यी समस्याहरू उनीहरूकै कार्यहरूका फल हुन्।

कर्म र प्रतिफल पैसाको दुरुपयोगमा मात्र सीमित छैन। पैसाको नशामा कसैको भावना चोट पुर्याए, अपमान गरे वा क्रोध अरूमा उतार्यौं भने, हामीले पनि अरूबाट दुःख, अपमान र क्रोध पाउनेछौं। जसरी प्रार्थना काम गर्छ, त्यसरी नै असहाय, गरिब वा कमजोरको श्राप पनि समान रूपमा काम गर्छ।

 

गलत निर्णय कसरी रोक्ने?

राम्रो र नराम्रो कसरी छुट्याउने? बाहिरको ‘परमात्मा’ को शक्ति हाम्रो भित्र पनि समान छ। परमात्माले राम्रो वा गलतको जानकारी दिन्छ। हामी यसलाई अन्तरात्माको आवाज भन्छौं। यदि हामी त्यो आवाज सुन्छौं भने, हाम्रा लगभग कुनै पनि कार्य गलत हुँदैनन्। कर्म राम्रो हुँदा यो जीवनका समस्या न्यून हुन्छन्। तर अवचेतनमा हामी त्यो आवाज बेवास्ता गर्छौं। यहीँबाट समस्याको चक्र सुरु हुन्छ।

यदि हामी अन्तरात्माको आवाज पालन गर्छौं भने, गलत कार्य वा भ्रष्ट कमाइबाट सन्तुष्टि हुने इच्छा परमात्माको कृपाले आफैं पूरा हुन्छ। तब हामी पाउँछौं कि हाम्रो कामको जिम्मेवारी परमात्माले नै लिनुभएको छ, र कुनै काममा समस्या आउँदैन।

 

हामी राम्रो जान्दा पनि सही निर्णय किन लिन सक्दैनौं?

हामी जान्छौं कि हाम्रा कार्य गलत छन्, तैपनि जारी राख्छौं – किन? जरा काम, क्रोध, लोभ, मोह, माया र अहंकारमा छ, जुन जन्मदेखि नै हाम्रो भित्र छन्। बुद्धि र इच्छाशक्तिले मात्र तिनलाई जित्न असम्भव छ। तिनलाई कथा, कथा वा प्रवचनले हट्दैनन्। यी सबै आन्तरिक प्रवृत्तिहरूका रूप हुन्। तामसी प्रवृत्तिहरू (लोभ, चोरी, झूट, काम, दमन, भ्रष्टाचार, आलस्य, लापरवाही, अनियन्त्रित लत आदि) को प्रभुत्वले हामीले कर्म बिगार्छौं। तामसी प्रवृत्ति प्रबल हुँदा, हाम्रो हरेक कार्य, गलत भए पनि राम्रो लाग्छ।

यदि ‘परमात्मा’ सँग आन्तरिक सम्बन्ध स्थापित हुन्छ भने, यी तामसी प्रवृत्तिहरू सात्त्विक (प्रेम, इमानदारी, सत्य, करुणा आदि) मा परिवर्तन हुन सक्छन्। तब हामी नराम्रो निर्णय लिँदैनौं वा अन्तरात्माले बारम्बार अमानवीय कार्यको चेतावनी दिन्छ, जसले गर्दा गर्न गाह्रो हुन्छ। तर यो अवस्थामा कसरी पुग्ने?

 

यो उच्च शक्तिसँग जोडिन के गर्ने?

उच्च शक्तिसँग आन्तरिक सम्बन्ध स्थापित गर्न कुनै पनि ध्यान वा प्रार्थनाको विधि अपनाउन सकिन्छ। तर हरेक ध्यान विधिमा केही त्याग गर्नुपर्छ – कुनै न कुनै अनुशासन वा प्रतिबन्ध हुन्छ, जसले निरन्तर अभ्यास रोक्छ। आध्यात्मिक प्रगतिको बलियो इच्छा छ, तर के गर्ने, कुन बाटो सही वा गलत भन्ने भ्रम छ। बाटो सही लाग्दा पनि लामो वा नियमहरूले भरिएको लाग्छ। सजिलो र सीधा बाटो कसरी भेट्ने? यो उदाहरणले बुझौं।

पहाडको चुचुरो चढ्न धेरै बाटोहरू छन्: सिँढीको बाटो, ढलान भएको बाटो, साँघुरो कच्ची बाटो, ढुंगाको क्षेत्र, जंगल आदि। कुनै पनि छानेको बाटोमा निरन्तर हिँड्दा गन्तव्य पुगिन्छ; रोकिनु मात्र नपर्ने। बाटो बीचमै रोकियो भने गन्तव्य पुग्दैन। सुविधानुसार कुनै पनि बाटो छान्न सकिन्छ, बाटो बदल्न पनि सकिन्छ, तर यात्रा रोकिनु हुँदैन।

हरेक बाटोमा आफ्नै सीमितता: ढुंगामा हिल र चप्पल चल्दैन, केहीमा लठ्ठी चाहिन्छ, केहीमा रस्सी, केही छोटो लाग्छ तर उफ्रिलो आदि। मानिसहरूको यात्रामा घुँडाको दुखाइ, चिप्लिने, सास फुल्ने, स्रोतको कमी, समयको कमी, बीचमै मनोरञ्जन जस्ता विचलन हुन्छन्।

यसैगरी, भगवानसँग जोडिन धेरै बाटोहरू छन्। कुनै पनि पालन गरे – मन्दिर, मस्जिद, चर्च, गुरुद्वारा आदि – गन्तव्य पुगिन्छ। तर हरेक पूजा वा अभ्यासका आफ्नै नियम छन्, यदि पूर्ण पालन नगरे गन्तव्य पुग्दैन, र उच्च शक्तिलाई दोष दिइन्छ। समयको कमीले विभिन्न धर्मका अनुशासनहरू पूर्ण पालन गर्दैनन् र बाटोलाई नै शंका गर्छन्, जबकि कुनै विधि गलत छैन; सबै अन्ततः गन्तव्यमा लैजान्छन्।

त्यस्तै, विभिन्न आध्यात्मिक गुरुहरूले देखाएका बाटोहरूमा धेरै नियम छन्। यसले बाटो कठिन बनाउँछ। नियम पालन नसक्दा जिम्मेवारी परिवारजन वा पुजारी, प्रचारक, ग्रन्थी, मौलवी आदि लाई दिइन्छ। तब कसरी इच्छित फल पाइन्छ? यो यसप्रकार बुझौं: प्रेममा परेपछि त्यो प्रेम व्यक्तिगत रूपमा व्यक्त गर्छौं, तेस्रोलाई बीचमा राख्दैनौं। तर ‘उच्च शक्ति’ प्रति प्रेम व्यक्त गर्ने समयमा पूजा र अनुष्ठानको जिम्मेवारी अरूलाई दिइन्छ। तब फल कसरी अपेक्षा गर्ने? परीक्षा पास गर्न आफैं पढ्नुपर्छ।

 

हाम्रा प्रार्थना किन सुनिदैनन्?

उदाहरणले बुझौं: यदि हाम्रो देशको प्रधानमन्त्रीसँग व्यक्तिगत सम्बन्ध छ भने जीवन धेरै सहज हुन्छ। व्यक्ति सँगको सम्बन्धले जीवनका लगभग सबै समस्या समाधान गर्छ भने, भगवानसँग सम्बन्ध छ भने कुनै काम रोकिन्छ? यसै सम्बन्धका लागि हामी आफ्नो पूजास्थल जान्छौं। कहिले ‘उच्च शक्ति’ ले प्रार्थना सुन्छ जस्तो लाग्छ, कहिले सुन्दैन जस्तो। प्रश्न उठ्छ: प्रार्थना सधैं किन सुनिदैन? कहिले प्रार्थना नगरी पनि समस्या समाधान हुन्छ? तर तनावको समयमा परमात्मा सुन्दैन जस्तो लाग्छ। मानिसहरू भन्छन् धेरै प्रार्थना, पूजा, अनुष्ठान, विन्ती आदि गर्छौं, तर भगवान सुन्दैनन्। उहाँ कहाँ छन्? हामी धेरै दुःखी छौं, सबै प्रयास गरेका छौं, केही हुँदैन।

यो समस्या उदाहरणले बुझौं। आकाशको बिजुली लाखौं भोल्टको बिजुली हो तर हामीले घरका बल्ब बाल्न सक्दैनौं। आकाशको बिजुलीले प्रकाश दिन्छ तर प्रकृतिले चाहँदा मात्र, हाम्रो आवश्यकता अनुसार होइन। पावर हाउसमा पनि लाखौं भोल्ट बिजुली बन्छ, र यसले घर पूरै उज्यालो बनाउँछ। हामीसँग आकाशको बिजुलीको सम्बन्ध छैन; यसबाट प्रकाश मिल्छ तर हाम्रो इच्छा अनुसार होइन। तर त्यही बिजुली तार र ट्रान्सफर्मरबाट नियन्त्रित भएर आउँदा घर उज्यालो हुन्छ।

जसलाई हामी पूजा गर्छौं, उनीहरू सबै आकाशको बिजुली जस्तै छन् – उनीहरूको इच्छा अनुसार कृपा दिन्छन्, हाम्रो आवश्यकता अनुसार होइन। अर्थात्, हामीलाई उच्च शक्तिसँग जोड्ने माध्यम चाहिन्छ। हामीले यी शक्तिहरूसँग प्रत्यक्ष जोडिने तरिका जान्दैनौं। जोडिन तार चाहिन्छ। ‘ध्यान’ त्यही जोड्ने तार हो। विश्वका हरेक धर्मले ध्यानलाई महत्व दिएका छन्।

 

भगवानलाई कसरी अनुभव गर्ने?

विचार गर्दा पाउँछौं कि सत्ययुगका देवता, त्रेता युगका राम-सिता, द्वापर युगका कृष्ण-राधा वा वर्तमान युगका बुद्ध, महावीर, नानक, मोहम्मद, मोजेस, येशु, कबीर, रविदास, मीरा, विवेकानन्द आदि शारीरिक रूपमा साधारण मानिस थिए। तब तिनीहरूको शरीरमा के भिन्न थियो जसले उनीहरूलाई पूजनीय बनायो? उत्तर यो हो कि तिनीहरू सबैमा चेतन शक्ति थियो जुन हामीमा छैन। त्यो शक्ति कुण्डलिनी शक्ति हो। यो शक्ति तिनीहरूमा जागृत थियो, जसले उनीहरूलाई असाधारण बनायो। हामी सबैमा पनि कुण्डलिनी शक्ति छ, तर निद्रित छ। यदि यो शक्ति हामीभित्र जागृत हुन्छ भने, हामी बाहिर खोजिरहेको परमात्मा हामीभित्र पनि छ भन्ने अनुभव गर्छौं।

विज्ञान जति अघि बढोस्, एकातिर खाना हाल्ने र अर्कोतिर रगत निस्किने मेसिन बनाउन सकेको छैन। तर हाम्रो शरीरले यो गर्छ। विज्ञानले रगतको नमूना विश्लेषण गरेर सबै रसायन (पोटासियम, सोडियम, क्याल्सियम आदि) सूचीबद्ध गर्न सक्छ, तर रगत बनाउन सकेको छैन। यो हामीभित्रको परमात्माका कारण हो। यस परमात्मासँग जोडिनु छ। यो सम्भव मात्र ध्यानबाट हो।

जसरी एक महिलाले आमाको रूप, छोरी, बहिनी, श्रीमती वा आन्तीको रूप धारण गर्न सक्छिन्। त्यसरी नै एक शक्तिले विभिन्न रूप धारण गर्छ। राधा, सिता, काली, पार्वती, अम्बा, दुर्गा आदि सबै कुण्डलिनी शक्तिका विभिन्न रूप हुन्। योगीहरूले ध्यानमा कुण्डलिनी शक्तिका विभिन्न रूप देखे, जसलाई पछि तस्बिर र मूर्तिमा चित्रण गरे। ती शक्तिहरूसँग जोडिने अभ्यासको सट्टा हामीले ती तस्बिर र मूर्तिहरू पूजा गर्न थाल्यौं।

आजको समयमा हामी पनि उच्च शक्तिसँग जोडिन प्रार्थना गर्छौं। यो शक्तिलाई जुनसुकै नामले बोलाउन सकिन्छ (राम, कृष्ण, हनुमान, विष्णु, अल्लाह, वाहेगुरु, येशु, बुद्ध, महावीर आदि) र विभिन्न स्थानमा पूजा गर्न सकिन्छ (मन्दिर, मस्जिद, गुरुद्वारा, चर्च आदि)। नाम फरक छन्, शक्ति एक हो।

जसमा कुण्डलिनी शक्ति जागृत थियो, तिनीहरूको आन्तरिक ‘प्रदीप’ बालिएको थियो। हामीसँग प्रदीप, तेल र बत्ती छ, तर हाम्रो ‘प्रदीप’ नबालेको छ। यो आन्तरिक ‘प्रदीप’ मा उज्यालो छैन। हामी प्रार्थना, पूजा, अनुष्ठान, विन्ती आदि गरेर यो ‘प्रदीप’ बाल्ने कोसिस गर्छौं। ‘प्रदीप’ भित्र छ, बाहिरबाट कसरी बालिन्छ? यो नबालेको ‘प्रदीप’ लाई मन्त्र जप र ध्यानले बाल्न सकिन्छ। ध्यान र मन्त्र जपको शक्तिले आन्तरिक प्रदीप बालिन्छ। अर्थात्, जागृत कुण्डलिनी शक्तिले हामीले बाहिर खोजिरहेको त्यही ‘उच्च एक’ लाई भित्रबाट परिचय गराउँछ।

 

परमात्मासँग जोडिन सजिलो तरिका छ?

एक सजिलो आध्यात्मिक विधि (जीएसएसवाय) ले भित्रको आवाज सुन्न र पालन गर्न कसरी सकिन्छ देखाउँछ। जीएसएसवाय (गुरु सियाग सिद्ध योग) घरमै (निःशुल्क) गर्न सकिने सजिलो ध्यान विधि हो। यसमा कतै जानु पर्दैन, केही त्याग्नु पर्दैन, खाना वा जीवनशैलीमा प्रतिबन्ध छैन। यो ध्यान घर, कार्यालय, गाडीमा जहाँ पनि गर्न सकिन्छ।

यदि तपाईंको वर्तमान पूजा वा ध्यान काम नगरेको छ भने, जीएसवाई बारे जानकारीका लागि इमेल gssyworld@gmail.com वा व्हाट्सएप ९४६८६२३५२८ वा कल ८३६९७५४३९९ वा ७९७६२५१९१६ मा सम्पर्क गर्नुहोस्। यो विधि पूर्ण निःशुल्क छ। यस विधिबाट ध्यान र मन्त्रलाई जोड्ने तार बनाएर हाम्रा प्रार्थना दैनिक प्रार्थना गर्ने भित्री ‘उच्च एक’ सम्म पुग्छ। यो अभ्यासले लामो समयदेखि पूरा नभएका आवश्यकता वा इच्छाहरू पूरा गर्छ जसका लागि हामी गलत कदम चालेका थियौं।

हामी जीवितै मोक्ष वा स्वर्गीय सुख चाहन्छौं – यो ध्यान र मन्त्र त्यसको कुञ्जी हो। एकपटक प्रयास गर्नुहोस्। यदि कुनै इच्छा पूरा नभइरहेको छ वा समस्या समाधानमा कठिनाइ छ भने, त्यतिबेला यो मन्त्र जप र ध्यान गर्नुहोस्। याद राख्नुहोस्, समाधानकर्ता तपाईंले पूजा गर्ने त्यही हो तर यो मन्त्र र ध्यानले प्रार्थनालाई त्यो उच्च शक्तिसम्म पुर्याउने तार बन्छ। यसरी तपाईंका अड्किएका समस्या समाधान हुन थाल्छन्।

विश्वभरका मानिसहरू भगवान प्राप्त गर्न चाहन्छन्, र खोजमा विभिन्न विधि अपनाउँछन्। कसैले गन्तव्य पाएपछि खोज रोकिन्छ; नपाए खोज जारी राख्छन्। उदाहरणले बुझौं: तपाईंसँग ताला र चाबीको गुच्छा छ, जसमध्ये एक तपाईंको तालामा फिट हुन्छ। एक-एक चाबी प्रयास गर्दा सही चाबी भेटिन्छ। सही चाबी भेटाउने समय तपाईंको नियन्त्रणमा हुँदैन। तर मास्टर की पनि हुन्छ जसले कुनै पनि ताला खोल्छ, तर प्राप्त गर्न सजिलो छैन।

त्यसैगरी, भगवान प्राप्तिका धेरै विधि र मन्त्र छन् – हाम्रो मुक्तिका लागि कुन विधि वा मन्त्र सही? हरेक प्रयास गर्दा धेरै जन्म लाग्न सक्छ।

माथि वर्णित विधि र मन्त्र संजीवनी (जीवन्त) हो। अर्थात्, यो भगवानसँग जोडिने मास्टर की (विधि) हो। यसले केही त्याग्नु नपरी, कतै नजानु पर्ने, केही दिनु वा लिनु नपर्ने, घरमै यो जीवनमै तपाईंलाई भित्री भगवानसँग एकाकार गर्छ। विश्वमा ‘उच्च एक’ खोज्ने जो कोहीले यो विधि प्रयास गरेर खोज समाप्त गर्न सक्छन्।

 

यसबाट सम्भावित लाभहरू के के छन्?

• शारीरिक रोगहरू, लत वा निर्भरताबाट मुक्ति सम्भव छ।
• डिप्रेसन र तनावबाट मुक्ति सम्भव छ।
• परिवारका जटिलताबाट सजिलै मुक्ति सम्भव छ।
• व्यक्तित्व विकास र आत्मविश्वासमा वृद्धि।
• स्मृति र एकाग्रतामा उल्लेखनीय वृद्धि।
• अनियन्त्रित क्रोधमा नियन्त्रण सम्भव छ।
• विद्यार्थीहरूका लुकेका क्षमताहरू अगाडि आउँछन्।
• भौतिक जीवन त्याग्नु नपरी मोक्ष प्राप्ति।
• यो मानवको मुक्ति र दिव्य रूपान्तरणको बाटो हो।

किन ध्यान?

• “ध्यान (गुरु सियाग सिद्ध) योग अभ्यासको अर्को महत्वपूर्ण अर्ध हो। मन्त्र जप र ध्यान अभ्यासका दुई महत्वपूर्ण पक्ष हुन्। ध्यानले के जनाउँछ? आज विश्व ध्यानको विचारमा बढी ध्यान दिइरहेछ। यो किनकि भौतिक विज्ञानले मानेको छ कि यदि ध्यान गर्ने व्यक्ति पूर्ण एकाग्रता हासिल गर्न सक्छ भने, ध्यानले चिकित्सकीय उपचारभन्दा राम्रो परिणाम (समग्र उपचारमा) दिन्छ।
• “तर यस्तो एकाग्रता हासिल गर्न विरलै सम्भव छ। बौद्ध र जैन धर्महरूले पनि ध्यानमा ठूलो जोड दिन्छन्। तर उनीहरू ध्यानभन्दा अगाडि बढ्दैनन्। ध्यानका (लाभहरूमा) ठूलो उत्साह छ। डाक्टरहरू बोल्छन्; सबै (महत्वपूर्णहरू) बोल्छन्। तर कसैले राम्रोसँग व्याख्या गर्न सक्दैन कि ध्यानले के जनाउँछ।
• “(सत्य यो हो कि) ध्यान समाधि (पतञ्जलि ऋषिले कोडिफाई गरेको अष्टाङ्ग योगको अन्तिम चरण) प्राप्त गर्नुअघिको चरण हो। ऋषि पतञ्जलिले आफ्नो ग्रन्थ ‘योगसूत्र’ मा (आध्यात्मिक अभ्यासको भागको रूपमा) ध्यानको अवस्थालाई विस्तारमा व्याख्या गरेका छन्, यो योगको अत्यन्त प्रमाणिक पुस्तक हो। यस ग्रन्थमा, ऋषि पतञ्जलिले साधकलाई निम्न आठ अनुक्रमहरू पालन गर्नुपर्ने व्यवस्था गरेका छन्: यम (नैतिक संहिता), नियम (आत्म-शुद्धि र अध्ययन), आसन (आसन), प्राणायाम (श्वास नियन्त्रण), प्रत्याहार (इन्द्रिय नियन्त्रण), धारणा (अभिप्राय / एकाग्रता), ध्यान (ध्यान) र समाधि (चिन्तन)।
• “पहिलो पाँच चरणहरू भौतिक क्षेत्रमा पर्छन् भने अन्तिम तीन – धारणा, ध्यान र समाधि सूक्ष्म क्षेत्रमा। साधकले धारणा चरण सफलतापूर्वक पार नगरेसम्म अर्को चरण – ध्यानमा पुग्न सक्दैन। केवल कल्पना गरेर ध्यान अवस्थामा पुग्न सकिँदैन। तपाईंको धारणा, आधार, दृढ हुन्छ जब तपाईंले केही व्यावहारिक आन्तरिक परिवर्तन (र अनुभवहरू) भोग्नुभएको हुन्छ र तपाईंका समस्याहरूको व्यावहारिक भौतिक समाधान भेट्नुभएको हुन्छ। यस्तो व्यावहारिक समाधान आन्तरिक परिवर्तनबाट मात्र भेट्टाउँदा धारणा चरणमा पुगिन्छ। र धारणामा दृढ भएपछि ध्यानमा एकाग्रता प्राप्त गर्न थालिन्छ। यो एकाग्रताका लागि तपाईंको मनलाई आज्ञाचक्रमा केन्द्रित गर्नुपर्छ। त्यसैले, ध्यान समाधि अघिको चरण हो, जसरी ऋषि पतञ्जलिले व्याख्या गरेका छन्। र जब तपाईं एकाग्रतासहित ध्यानमा गहिरो जानुहुन्छ, तपाईं स्वतः समाधि चरणमा प्रवेश गर्नुहुन्छ।”