Pregunta: Cuál es la importancia de repetir mentalmente el mantra de Gurú Siyag?
Respuesta: Todas las grandes religiones del mundo, a pesar de sus comunes diferencias intrínsecas, tienen una opinión unánime de que el universo entero con sus partes animadas e inanimadas fue creado a partir de una palabra divina. La religión Hindú o Védica no es la excepción a este concepto de que la palabra divina de Dios es nuestro origen. Reconoce Om como la sílaba sagrada – el sonido divino desde el cual Dios creó el universo. Aparte de esta palabra divina se desarrollaron variaciones de sonidos vibratorios potentes capaces de conectar con planos específicos de la conciencia en un nivel sutil. Cada uno de estos sonidos vibratorios sagrados fue llamado ‘Mantras’ en la Escrituras, con instrucciones en la forma puntual de pronunciación de la palabra divina para alcanzar resultados específicos. Los mantras forman la base misma de la disciplina espiritual de la India.
Bajo la disciplina espiritual, un mantra es potente cuando es dado por un Gurú a alguien que ha aceptado como discípulo. Gurú Siyag recitó mantras poderosos antes de alcanzar la iluminación, y por lo tanto tiene la autoridad y la capacidad para iniciar los buscadores. El dice “Cuando un Gurú iluminado pronuncia un mantra (mientras se hace la iniciación a los buscadores), es su voz la que carga el mantra con un poder divino. Cuando yo pronuncio el mantra, el sonido de mi voz emana, no del cuerpo ordinario, pero si de un cuerpo iluminado. Alguien que nunca a recitado el nombre de Dios, no debe predicar acerca de Dios. Yo recité el mantra por necesidad. Circunstancias me forzaron a recitar el mantra, y eso me ha traído aquí hoy (como un Gurú).” Esta es la razón por la cual el mantra tiene el poder de transformar la vida del discípulo. La simple lectura de un mantra de un texto como el ‘Vedas’ o ‘Geeta’, sería un ejercicio inútil ya que la palabra carecería de potencia, y por lo tanto no puede producir los resultados deseados. La repetición mental del mantra, llamada Jāpa, se traduce en la utilización plena de su potencial.
A menudo Gurú Siyag se refiere a su mantra como ‘Sanjeevani Mantra’. El dice, “El mantra que yo doy durante Diksha es un Sanjeevani Mantra’. Déjenme primero les explico qué es Sanjeevani. En la mitología épica ‘Ramayana’, Lakshamana fue alcanzado por una flecha envenenada y quedó inconsciente, (casi muerto). Hanuman trajo la hierba Sanjeevani. Cuando la hierba le fue suministrada a Lakshamana volvió a la conciencia. Sanjeevani funcionó solamente porque a Lakshamana aún le quedaba vida. Cualquier enfermedad que tengas – así sea SIDA, Cáncer, Hepatitis, Leucemia, etc. y si la ciencia médica ha dicho que es incurable – una vez que recibes este mantra no morirás. La Sanjeevani Mantra es parte de la tradición Shaktipat Diksha. El mantra que yo doy tiene el poder divino de Radha y Krishna. Es el Shakti de Krishna (energía divina) que te da la vida. Krishna es un completo Avatar (encarnación de Dios). Nada es imposible para él.
La explicación del Mantra Sanjeevani de Gurudev puede ser interpretada como una alegoría de la ‘toma de conciencia’. El verdadero propósito de la espiritualidad es ascender del inconsciente al consciente. En la esfera espiritual, una vida que se vive en la ignorancia de lo divino es considerada como ‘estar casi muerto’. Las leyendas de los yoguis Nāth (secta de ascetas a la cual pertenece Gurú Siyag), están llenas de historias de cómo los Gurús sorprendieron a sus ‘durmientes’ discípulos con un estado de total ‘despertar’. Mediante la repetición mental las 24 horas del día del Sanjeevani Mantra’ que da vida que otorga Gurú Siyag, los discípulos aspiran ser liberados de los amarres de la ignorancia (sueño/muerte) y ser liberados ante la luz de la consciencia. Sri Aurobindo ha dicho que el mantra dado por Dissha Gurú tiene la habilidad de dar al discípulo una visión interior, “Los Mantras, siempre secretos, y dados al discípulo por su Gurú son de todo tipo… Este tipo de magia, o la química de las vibraciones, sólo procede de la manipulación consciente de las vibraciones en los planos superiores de consciencia. Esto es poesía, música, los mantras espirituales del Upanishads y de los Vedas, el mantra que el Gurú da a su discípulo que le ayudara a hacer conscientemente el contacto directo con este o aquel plano de la conciencia, o con esa fuerza o ser divino. Aquí, el sonido tiene en sí mismo el poder de la experiencia y la realización – es un sonido que nos hace ver”.
Las vibraciones producidas por el mantra de Gurú Siyag resuenan en la corona de la cabeza y luego descienden. Esto significa que las vibraciones del mantra de Gurú Siyag se aferran a los planos superiores de la consciencia producen una transformación que desciende y luego se manifiesta en cada átomo del ser. El practicante inconsciente está encadenado a su mundo de relaciones, ambiciones, posesiones, emociones, etc. por Māyā (ilusión de la dualidad), y vive siempre en un estado de sufrimiento. Al repetir el mantra de Gurudev, el discípulo empieza a despertar y ver la falsedad en la que vive y por lo tanto aspira a lograr la liberación de este círculo sin fin.
Pregunta: ¿Qué tiene Gurú Siyag que decir de la práctica Jāpa? ¿Tiene alguna sugerencia para los discípulos en cómo debe hacerse la repetición mental?
A continuación se muestra un extracto del discurso de Guru Siyag. Aquí habla de la importancia de Jāpa y cómo hacerlo efectivamente:
“Los métodos de la práctica espiritual en cada Yuga (época) son determinadas de acuerdo a la capacidad general o habilidad de las personas de esa época para soportar los rigores de la práctica espiritual. Este es el principio fundamental de nuestra Dharma (védico) y su filosofía. Las prácticas espirituales difieren en todas las cuatro Yugas, incluyendo Kali Yuga (Edad de la Mentira), que es la era actual en la que vivimos. Muchos líderes religiosos de hoy exhortan a sus seguidores a emular los métodos de práctica espiritual seguidos por Dhruv y Pralhad (dos ejemplos prominentes de niños devotos mencionados en la mitología Hindú, que se sometieron a métodos de pruebas autoimpuestas para invocar a Dios). Cuando los seguidores manifiestan que en la condición actual simplemente no son capaces de seguir estos dos difíciles ejemplos de Tretā (era de tres cuartas partes de verdad) y Dwāpar Yugas (era de la mitad de verdad) se les ha dicho que no podrán encontrar ni experimentar a Dios.
¿Está Dios escondiéndose que tienes que salir a buscarlo? Dios mora en cada uno de los seres vivientes; así es que ¿cómo va a esconderse? En este Kali Yuga, es solamente al recitar el nombre de Dios que un devoto encuentra solución a todos sus problemas materiales. En el ‘Geeta’, el Señor Krishna ha descrito Nām Jāpa (recitar el nombre divino) como la mejor forma de Yagya (iluminación del fuego sagrado para ofrecer oraciones). En el capítulo 10 de la ‘Geeta’, Krishna describe las diversas formas que asume y en la estrofa 25 dice que entre todas las formas de Yagyas que asume, Jāpa Yagya es la suprema.
Así que Nām Jāpa es la mejor Yagya. En la epopeya ‘Mahabharata’, se dice que Nam Japa es la única forma de Yagya que no implica muerte de ningún tipo. La guerra Mahabharata condujo a un baño de sangre horrible. Las generaciones que siguieron a la guerra, aborrecían cualquier tipo de violencia y asesinato. Nām Jāpa implica no matar. Incluso hoy en día, si usted enciende el ritual del fuego sagrado, dará lugar a algún tipo de violencia porque las bacterias en la atmósfera serán matadas, aunque en un nivel minúsculo. Pero el recitar no conduce a violencia de ninguna clase. Manu ha dicho en sus edictos llamados ‘Manusmruti’ que Nām Jāpa es mil veces más beneficioso que el ritual Yagya.
El santo Goswami Tulsidas ha dicho, “Repetir el nombre de Dios sin descanso es la única forma segura de sobrevivir en este Kali Yuga; ayuda al hombre a través de las aguas turbulentas.” Así que Nām Jāpa es el único método de práctica espiritual que nos da los resultados deseados. Los rituales religiosos, que son procesos externos, no son más que ejercicios inútiles.
“Hay tres formas de repetir un mantra: Una consiste en pronunciar el mantra en voz alta. En la segunda, la lengua y los labios se mueven pero se repite en silencio. El tercer método, ni siquiera la lengua ni los labios son usados; la repetición es estrictamente mental. Es similar a leer un libro sin usar la lengua o los labios o a pronunciar las palabras que se están leyendo.
“Tú debes repetir mentalmente el mantra que yo te doy (sin mover los labios y la lengua) durante 24 horas. Te debes preguntar, cómo puede alguien repetir el mantra durante 24 horas. ‘Jāpa Vigyan’ (ciencia de la repetición) – si, la repetición conlleva una ciencia – hay un término llamado ‘Ajapā Jāpa’. La gente de generaciones anteriores saben lo que el término ‘Ajapā Jāpa’ significa; los muchachos de hoy no lo saben. En la oda del ‘Santo Rohidas’ explica muy bien lo que este término significa. Es por esto que yo usualmente cito una estrofa. Rohidas dice, “Ab Kaise Chhute, Naam Rut Laagi (¿Cómo paro de repetir? Ha adquirido un ritmo propio)”. Esto se refiere a un episodio particular: El Gurú de Rohidas lo inicio a la espiritualidad como un discípulo al darle un mantra divino para repetir sin descanso. Rohidas lo hizo como lo indicó su Gurú. Después de algunos días, Rohidas se dio cuenta que ya no tenía que hacer ningún esfuerzo para repetir el mantra porque la repetición se había vuelto involuntaria. El trató de parar la repetición, pero no paró. Entonces exclamó excitado, “¿Cómo puedo parar de repetir? Ha adquirido su propio ritmo!” (Esto es llamado ‘Ajapā Jāpa’ – repetición que ocurre por si sola sin el esfuerzo de el buscador).
“Cuando repites continuamente el mantra que te he dado, te darás cuenta después de 15 a 20 días que la repetición se ha convertido en involuntaria. Ya no podrás parar la repetición incluso si lo intentas. Inclusive, cuando te despiertas, te darás cuenta que el mantra se está repitiendo en tu interior. Sentirás como si alguien en tu interior haya asumido la tarea de la repetición, liberándote del esfuerzo de repetirlo”.
“Algunos listos hacen adiciones o alteraciones al mantra divino. Algunas personas ponen la palabra “Om” antes del mantra o agregan la palabra “Namah” al final. Nunca lo hagas. Hay dos caminos espirituales claros: Pravritti (desprendimiento positive) y Nivritti (desprendimiento negativo). Cuando tú alteras el mantra que yo te doy, el resultado es la mezcla de estos dos caminos. Cuando haces esto, la repetición del mantra será inútil, no alcanzará los resultados deseados.
“La forma en cómo yo te inicio en el yoga, no tienes que parar o renunciar a ninguna actividad. Todo lo que necesitas hacer con un esfuerzo consciente es empezar a repetir el mantra sin descanso. Durante el día, chequea unas cinco a siete veces que estás repitiendo el mantra. Y medita regularmente. No se te pide que hagas nada más; eres libre de continuar tu forma de vida como antes sin ningún cambio. No hay nada bueno o malo; o buena comida o comida prohibida. Solamente continúa el Nām Jāpa, y la transformación de la personalidad ocurrirá por su propia cuenta”.
Pregunta: Aparte del mantra de Gurú Siyag, yo conozco otros mantras. ¿Puedo repetir estos mantras también? ¿Me causará algún daño?
Respuesta: Como lo mencioné arriba, las vibraciones de cada tipo de mantra hace contacto con un plano específico de consciencia. Repetir varios mantras diferentes puede producir un choque de vibraciones que puede causar desarmonía. Por ejemplo, te cambias de doctor y empiezas un nuevo tratamiento bajo su supervisión cuando el tratamiento anterior dado por otro doctor no trae efectos positivos. Sin embargo, si comienzas a hacer tratamientos y a tomar medicinas de ambos doctores el previo y el actual simultáneamente, te puede conducir a no tener avances o también puede causarte futuros daños de salud. Cuando aceptas a alguien como Gurú, es necesario que deposites tu fe en él y sigas sincera y regularmente su práctica espiritual.
Con la proliferación de escuelas de Yoga en Occidente, y la adaptación selectiva de espiritualidad a la vida moderna, mucha gente sigue una forma ecléctica de práctica espiritual. Escogen aspectos diferentes de varios caminos espirituales y los combinan. Gurú Siyag desalienta a los buscadores de seguir estos métodos ya que no es una forma saludable de práctica y no hace justicia a ninguno de los caminos. El dice, “Aceptar alguien como Gurú no es una formalidad o algo para tomar a la ligera. Cuando un Gurú de da Dikshā (iniciación), tu naces de nuevo. Después de tomar Dikshā, si continúas comportándote como lo hacías antes, entonces ¿cuál es el punto de ir a un Gurú? Si no consigues ningún resultado, entonces ve a otro Gurú.” Para experimentar los beneficios de GSY, el practicante solamente debe practicar el mantra Jāpa y meditación de Gurú Siyag por un periodo de tiempo sostenido, y volver a otras prácticas cuando no hay cambios notorios significativos en la personalidad.
Pregunta: ¿Por qué el mantra se repite mentalmente?
La mente está en un estado constante de agitación. Cientos de pensamientos pasan rápidamente por la mente, no importando que tanto esfuerzo se haga para mantenerlos. Entre más esfuerzo hace el practicante por controlar la mente, más pensamientos produce y también con una venganza. Así como el trabajo del estómago es digerir la comida, el trabajo de la mente es pensar. Pedirle que pare de pensar es como pedirle al estómago que deje de digerir por algún tiempo. Entonces, ¿cómo se hace para aquietar la mente suficientemente para meditar? Gurú Siyag sugiere que cuando el practicante repita el mantra, el Gurú “detenga” su mente. Esto significa que cuando el mantra sea repetido, la mente se agarre al ritmo y las vibraciones del Jāpa, y suspenda los pensamientos por un rato. Este proceso puede ser entendido con el siguiente ejemplo: Digamos que un vaso de agua tiene sucio lo que oscurece la claridad del agua. La forma más segura y rápida de limpiar el agua es dejarla quieta por un tiempo y que el mugre se asiente. De la misma manera, Jāpa permite que la mente se asiente lo suficiente para que el practicante pueda meditar en quietud. Cuando el mantra es repetido a lo largo del todo el día durante las actividades rutinarias y tareas como comer, bañarse, manejar, caminar, etc., la mente gradualmente se aquieta.
Gurú Siyag dice, “El universo entero está dentro de ti. Así que la solución a todos tus problemas está dentro de ti también”. Al repetir mentalmente el mantra todo el tiempo (en lugar de en voz alta o en susurro), el discípulo conscientemente forja una conexión interna con el Gurú. Por otra parte, si un mantra debe ser repetido en voz alta o en susurros, el practicante tiene que reservar momentos específicos del día para hacerlo. Algunas prácticas Jāpa exigen que el practicante haga rituales junto con la repetición verbal. Por otra parte, el mantra mental Jāpa de Gurú Siyag puede ser repetido durante las 24 horas sin interrumpir la rutina o programar tiempo para la práctica. A través del Jāpa mental el discípulo está constantemente consciente de la presencia de lo divino en su interior. A la luz de esto, el Jāpa mental es el método más fácil, efectivo y sin esfuerzo de realización personal.
Pregunta: ¿Qué es Ajāpa Jāpa?
Jāpa significa recitar mentalmente el mantra. Es la primera y más importante herramienta para que el practicante use en su camino espiritual, para alcanzar una consciencia superior hasta llegar al objetivo final que es el Moksha.
Se requiere que el practicante lo repita mentalmente sin descanso en la etapa inicial de la práctica. Esto se hace para establecer en la mente de practicante una consciencia del mantra y la fuerza divina que representa. Eventualmente, la repetición sostenida lleva a que el mantra se repita sin ningún esfuerzo consciente por parte del practicante. Luego se vuelve plenamente consciente de la presencia del mantra en su mente. Esto puede pasar en cuestión de semanas, dependiendo de la determinación y devoción del practicante. Esto se llama Ajāpa Jāpa. El prefijo A antes de la palabra Jāpa quiere decir literalmente repetición que se lleva a cabo sin esfuerzo consciente del practicante.
Ajāpa Jāpa se refiere usualmente a repetición “automática”. Sin embargo, lo que realmente sucede en esta etapa es que el practicante toma total consciencia de la palabra divina que está eternamente presente y que se impregna y resuena espontáneamente en la consciencia interior de todos los seres. Ajāpa Jāpa es un umbral de vital importancia, después de lo cual el practicante pasa a niveles superiores de consciencia espiritual.
Para experimentar esta etapa, el discípulo debe recitar (repetir mentalmente) sin descanso el mantra durante sus horas de vigilia mientras desempeña sus tareas y actividades rutinarias (comer, bañarse, correr, manejar, cocinar, etc.). Ya que la repetición es silenciosa en la mente, no interrumpe las actividades del practicante o molesta a los demás a su alrededor. Cuando el Jāpa es sincero (en vez de mecánico), el practicante nota cambios significativos en su personalidad desde el inicio de la práctica.
Pregunta: ¿Qué es el Anahata Nād?
En el sentido ordinario Nād significa sonido de cualquier clase. Es creado cuando un objeto toca, pega o roza a otro. Truenos en el cielo, susurro del viento, canto de los pájaros, arpegios de la música instrumental o vocal, zumbido de las máquinas, la explosión de las armas, y muchos otros sonidos naturales o hechos por el hombre caen en esta categoría de sonido físico.
Sin embargo, el término Nād tiene una connotación especial diferente en la literatura Yóguica y su práctica. En el sentido espiritual, Nād es un no sonido – un sonido que no ha sido creado por la fricción entre objetos. Es un sonido incesante que impregna todo el universo. De acuerdo a las escrituras antiguas como las de los Vedas y los Upanishads, desde el sonido Anahat (eterno / interminable) hiso que el universo llegara a ser. De hecho también se dice que Nād es la manifestación misma de la divinidad absoluta en forma de sonido, ‘Om’. Es el sonido divino que conecta al buscador con niveles superiores de consciencia.
Muchos practicantes de Gurú Siyag, después de experimentar el estado Ajāpa Jāpa (repetición involuntaria) empiezan a oír un sonido permanente en sus oídos. Este sonido se asemeja a cualquiera de las variedades ilimitadas de sonidos naturales o provocados por el hombre. Algunos de los sonidos comúnmente experimentados son: canto de los grillos, zumbido de abejorros, las notas de flauta, rasgueo de Veena (instrumento musical de cuerda indio), repique de campanas, choque de platillos, etc. Este sonido que el practicante oye es llamado Anahata Nād (sonido eterno). Aunque este Nād se parece a sonidos comúnmente oídos en nuestro mundo físico, es en realidad una versión sutil del sonido divino del mantra dado por Gurudev, que representa (Vaikhari Vāni o la palabra articulada en forma ordinaria del sonido divino de la energía). Así que el practicante llega a ser consciente de (o sentir) más que oír el Nād. Como el Nād es la forma sutil del mantra de Gurudev, y es siempre el esfuerzo del buscador ascender a planos más sutiles de consciencia, el practicante debe parar de recitar en cuanto empiece el Anahata Nād. Antes de parar las repeticiones, es importante asegurarse que el Nād se repite incesantemente y no es una breve experiencia. Escucha el sonido cuidadosamente por un par de días. Si la intensidad del sonido crece y puede ser oída inclusive en un ambiente ruidoso, entonces ya sabes que lo que oyes es el Anahata Nād.
Gurudev les recomienda a sus discípulos escuchar el Nād atentamente tanto como sea posible. Al escuchar el Nād concentradamente por largos periodos, la mente vacilante del practicante se sintoniza con el sonido divino y eventualmente se convierte en uno con él. Durante la meditación, el cuerpo humano actúa como un médium para recibir y experimentar vibraciones de planos sutiles que se encuentran más allá de nuestro mundo físico. Por lo tanto, el Nād que un buscador escucha en su oído no es un sonido físico sino un sonido sutil emanado de su fuente divina original.
El significado de Nād puede ser visto dentro del contexto de la explicación lúcida de Gurudev de cómo la evolución espiritual de un individuo está directamente relacionada con el descenso de lo divino en la materia cuando el universo fue creado a través del ‘Om’, el sonido del no sonido. La creación del universo físico sucedió a través de cinco etapas secuenciales cuando Om, la divinidad misma, descendió de Ākāsh (cielo / éter), el plano superior, a través de Vāyu (viento), Agni (fuego) y Jal (agua) en Prithvi (tierra).
Cada uno de los cinco elementos descendentes representa una forma más ordinaria que la anterior. Prithvi representa la forma más ordinaria de la materia donde lo divino se establece y asume innumerables formas – de humano al más pequeño de los insectos y gérmenes.
Hay un elemento sutil llamado Tanmātrā detrás de cada elemento natural. Estos Tanmātrās nos dan nuestros cinco sentidos físicos. Así, el cielo tiene Shabd (el habla), la palabra divina o el sonido como elemento sutil; el viento tiene Sparsh (tacto), el fuego tiene la percepción (vista), el agua tiene Swad (gusto) y de la tierra tiene Gandh (olfato). Estos sentidos físicos nos atan al plano material y como resultado olvidamos nuestro verdadero ser divino y nos sumimos en la ilusión de alegrías y tristezas.
Gurudev dice que podemos salir de esta trampa, invirtiendo el proceso de descendencia divina en materia. Cuando practicamos el mantra-meditación, nuestro Kundalini ya despierto nos ayuda a aumentar la conciencia con la conquista de cada elemento junto con su sentido físico y en última instancia, llegar a la cima de la evolución espiritual en Sahasrara. El Nād es entonces el sonido divino del cual descendemos y es a este sonido divino al cual retornaremos, a nuestro hogar original.
